易經 六十四卦

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風地觀《易經》第二十卦　風地觀　巽上坤下
觀：盥而不薦，有孚顒若。（盥音貫、顒音容）
這一卦，形象與臨卦完全相反，彼此是「綜卦」。臨是由上往下看，觀是由下往上看，彼此都在監視，所以臨與觀交互作用。
「序卦傳」說：「物大然後可觀，故受之以觀。」「觀」是展示與仰觀意思。這一卦所闡釋的，是說要將道義，展示於眾人之前，眾人必然也對自己瞻仰的道理。「九五」在尊位，被四個陰爻瞻仰；「九五」也以中正的德性，展示於天下。所以命名為「觀」。
「盥」是在祭祀前洗手。「薦」是將祭品奉獻。「不」是還沒有，「顒」是嚴正、溫恭，「若」與然同，「顒若」是尊敬仰慕的意思。「卦辭」以祭祀為比擬，說在祭祀之前洗手的時候，就要像尚未舉行的奉獻祭品同樣的，虔誠嚴正，才能在人的心目中，才能建立信仰，被恭敬仰慕。亦即要像祭祀般虔誠，不可輕率行動，才能使人信仰尊敬的意思。
這一卦，也是消息卦之一，代表八月，是陰長陽消的時期，但並不由這一點發揮，另外由其他的角度闡釋，因為『易經』的一貫立場，是抑陰助陽。
觀卦從乾變來，由否發展而成，否卦是十二消息卦中柔長剛退陰陽趨於平衡的卦，否卦的柔爻再向上發展一位就成為觀卦。即：否柔爻上長一位，剛爻退去一爻，觀。觀卦與臨卦為一組正覆卦，臨的卦畫上下倒置即成觀卦，即：臨上下倒過來，為觀。
觀，盥而不薦，有孚若。
觀卦，在祭祀時潔敬洗手，還未進獻祭品，就表現出莊嚴恭敬的無比虔誠。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。盥而不薦，有孚若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
「觀」在此應當作「看」解。「初六」陰爻柔弱，在最下位，仰觀「九五」，距離遙遠；因而，象徵沒有才華，不能高瞻遠矚，是兒童的觀點，當然幼稚。「小人」指庶民，庶民無知，這是必然的情形，所以說沒有過失。但對身負教化的人來說，則是恥辱。
這一爻，說明觀察不可幼稚，應高瞻遠矚。
六二：窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可丑也。
窺是窺視的意思，窺是由洞中偷看。「六二」陰爻，在內卦，柔弱黑暗，觀看光輝的「九五」，眼花撩亂，看不清楚，好像是由門縫中偷看。以古代來說，婦女足不出門，這是當然的道理。
這一爻，說明觀察不可偏狹。
六三：觀我生，進退。
象曰：觀我生，進退﹔未失道也。
「六二」在下卦的最上方，處於可進可退的位置，不必觀察高高在上的「九五」，應當觀察自己的主張，來決定進退。應當擇善固執，不可趨炎附勢，失去了自己的原則。
這一爻，說明觀察應有主見，不可盲從。
六四：觀國之光，利用賓于王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
「賓」即仕，古代有德行的人，天子以賓客的禮儀招待，所以說賓。「六四」最接近「九五」。「九五」象徵陽剛、中正、德高望重的君王，所以「六四」可觀看到君王德行的光輝。「觀國之光」是指由一國的風俗民情，就足以觀察到君王的德行如何。
這一爻，說明應觀察民情，了解民間疾苦。
九五：觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
「九五」陽爻，在至尊的中位，下面有四個陰爻仰觀，象徵是一位有德行的君王，成為這一卦的主體。以君子來說，應當經常反省觀察自己的日常作為，堅守中正，當然就不會有災禍。
這一爻，說明應當觀察自己的作為，檢討反省。
上九：觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
「上九」陽爻，在尊位「九五」的上方，象徵高尚的隱士，雖然超然於世俗以外，但卻仍然被天下人觀察；如果剛毅無欲，符合君子應有的德行，才沒有災禍。
這一爻，說明在上者時刻都被注目，不可掉以輕心。
觀卦，闡釋觀與瞻的道理。在上者的一舉一動，都成為注意的焦點，無時無刻不在被注視中；因而，不可掉以輕心，不能輕率行動，必須誠信嚴正，以道義展示於天下，才能得人民的信仰與尊敬，服從領導，產力量。相對的，在上者對外要觀察民情對民間疾苦，有所作為。同時對內要觀察自己的言行作為，不斷反省檢討。


（風地觀卦）
　　上巽下坤，中存艮坤，地之上有山，積為垣牆之義，成高大之勢，山地之上，又為巽風為之扇揚，高大光厚，威儀盛美，必有可觀者焉，君子得之則為壯觀之象。
　　觀者觀也，卦中缺兄弟子孫，以乾卦第五爻申金兄弟爻，伏于本卦第五爻巳火之下，巳火是飛神，申金是伏神，金長生在巳，謂之伏下長生，遇引即出，以乾卦初爻子水子孫，伏于本卦初爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土剋水謂之飛來剋伏。

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火雷噬嗑《易經》第二十一卦　火雷噬嗑　離上震下
噬嗑：亨。利用獄。
離上震下，卦名稱作「火雷噬嗑」。「序卦傳」說：「可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。」能夠使人人仰慕，才能鞏固領導中心，產生向心力，促成團結。
「噬」是咬，「嗑」是上顎與下顎合攏，「噬嗑」是上下顎咬合，將吃的東西咬碎的意思。噬嗑卦，是在上下顎中間，加了一個陽爻，成為咬合咀嚼的形象，所以才這樣命名。
這一卦的占斷，是亨通。凡事不能亨通，必然中間有障礙；如果將中間的障礙咬碎，當然就亨通了。這一含意，象徵刑罰；刑罰，就是要剷除構成障礙的不良份子。
下卦「震」是雷，上卦「離」是明，以雷霆萬鈞的威勢，足以明察秋毫的光明，象徵刑罰必須具備的條件。因而，刑罰必須公正。這一卦的主體「六五」，柔爻剛位，在外卦的中位，象徵剛柔兼備，具備威嚇﹑明察﹑適中的條件；所以，有利於執行刑罰。
噬嗑，亨。利用獄。
噬嗑卦，亨通。有利於聽訟治獄。
彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。
口中有物就是噬嗑卦。噬嗑卦亨通，剛柔分開交錯，行動光明。雷聲閃電合在一起威力顯明。柔順佔據中位向上運行，雖然位置不當，但有利於聽訟治獄。
象曰：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
雷電合在一起就是噬嗑卦。先王從中受到啟示，彰明刑罰，端正法律。
初九：屨校滅趾，無咎。
象曰： 履校滅趾，不行也。
「屨」即履，「校」是枷。「屨校」是穿在腳上的刑具，「滅」是傷害的意思。
「初九」相當於刑罰的開始，罪行不嚴重，刑罰也輕，所以祇罰帶腳鐐，傷到腳趾。受到罰為什麼說「無咎」？「繫辭傳」解釋說：「小的懲罰，使人戒懼，不敢犯大惡，對小人物來說，這就是福。」亦即，惡行應及早制止，以免擴大，就可以避免災禍。「象傳」說「不行也」，是指不再犯的意思。
這一爻，說明對小罪要加以懲罰，以免蔓衍成大惡。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
「膚」是柔軟的肉，例如：將柔軟的肉盛在鼎中的祭品，稱「膚鼎」。「滅」是浸沒的意思。
「六二」陰爻陰位得正，在下卦中位，因而裁判公正，刑罰適切，處置罪犯，就像咬柔軟的肉那樣容易。在「六二」的下方，是剛強的「初九」，犯錯如果不給以相當重的懲罰，將收不到懲誡的效果。所以，刑罰像咬到自己的鼻子，沒入肉中那樣深，也不會有錯。
這一爻，說明重罰主義。
六三：噬臘肉，遇毒﹔小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
「臘肉」是將小動物連骨頭風乾，堅硬的肉乾，相當於今天的的臘肉。「毒」是味濃的意思。
「六三」陰爻柔弱，不在中位，又陰爻陽位不正，所以「象傳」說「位不當」。象徵優柔寡斷，裁判不能公正適切的順利進行，就像咬堅硬又味道濃烈的乾肉，困難不易下嚥，會有小的挫折。但經過咬碎之後，就能排除障礙；最後還是不會有過失。
這一爻，說明刑罰須排除挫折。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
「胏」是有肉的骨頭，「乾胏」比「腊肉」還要堅硬。「九四」接近君位，相當於斷獄的大臣；而且卦已經過了一半，罪惡擴大，必須施以嚴刑，當然反抗也加強；所以，用咬「乾胏」來比擬。在這種困難的狀況下，必須像金屬一般剛強，像箭一般正直，堅守正道，最後才會吉祥。「九四」陽爻剛毅，又在象徵明的離卦中，剛而明，就難免過分果斷；因而，必須警惕，不可輕率。「九四」又剛爻在陰位，容易動感情；因而，以固守正道告誡。
在這一卦中，這是最好的一爻；但卻以「艱貞」為條件，並不完全順利。所以「象傳」說：「未光也」。
這一爻，強調刑罰的困難，必須冷靜果斷，堅守正道，不可輕率。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當也。
「乾肉」又比較柔軟，容易咬。「六五」陰爻柔順，位於外卦至尊的中位，是以君權刑罰，又能適中，自然容易使人信服，所以用「噬乾肉」比擬。又，「黃」是土的顏色，土在五行的中央，黃色代表中央，以象徵中庸。「金」象徵剛強，指「九四」；亦即裁決能夠適中，又有剛毅的「九四」輔佐。不過，刑罰畢竟是不得已的手段；所以，必須堅守正道，而且謹慎用刑，才不會發生過錯。「象傳」說：這是由於運用得當，所以才會「無咎」。
這一爻，說明刑罰為不得已的手段，必須剛柔並濟，中而且正。
上九：何校滅耳，凶。
象曰： 何校滅耳，聰不明也。
「何」同荷，負荷的意思。「滅」是傷亡。「聰」是聽覺敏銳。「上九」已達到刑罰的極限，罪大惡極，正如「繫辭傳」所說：「累積的惡行，已經不可掩飾；罪狀的重大，已經不可能消解。」所以說，頸上帶枷鎖，磨傷了耳朵，占斷凶險。「象傳」說：這是由於平時不聽忠告，終於犯了大錯。
這一爻，告誡犯罪到了氾濫的程度，必然凶險。
噬嗑卦，闡釋刑罰的原則。法治是政治的根本，為排除障礙，保障善良，建立及保持秩序，往往不得不採取不得已的刑罰手段。罪惡必須及早加以阻止，以防止蔓延。應當採重罰主義，以「小懲大戒」。刑罰為不得已的手段，難免使人猶豫，遭遇挫折；然而，卻又不能不刑罰，所以必須中庸﹑正直﹑明察﹑果斷，剛柔並濟，堅持原則，公正執行。否則，一旦氾濫，就不可收拾了！

（火雷噬嗑）
　　上離下震，中存坎艮，為日月之明，主人有智有力，亦為日月之象。然噬者囓也，嗑者合也，凡物之間囓而合，君子則為噬嗑之象，又主官非爭訟之事。
　　噬嗑者囓也，卦內財官父兄子俱全，不須尋伏。

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山火賁《易經》第二十二卦　山火賁　艮上離下
賁：亨。小利有所往。
艮上離下，卦名稱作「山火賁」。「賁」是貝殼的光澤，飾的意思。這一卦，與噬嗑卦是「綜卦」，形象上下相反，惡要罰，善要飾，揚善罰惡，交互為用。「序卦傳」說：「物不可以苟且而已，故受之以賁；賁者飾也。」物的聚合，必然有秩序與模式；人的集團，也需要有禮儀裝飾。這一卦，內卦「離」是明，外卦「艮」是止，以文明的制度，使每個人止於一定的分際，這就是人類集體生活必須的裝飾；所以，稱作賁卦。
不過「賁」只是裝飾，雖然美化，畢竟不過附屬於實質而已；所以，不能擔當大任，不可過分重視。
賁，亨。小利有攸往。
賁卦，亨通。小的方面來往有利。
彖曰：賁亨，柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
　　賁卦亨通。柔爻來文飾剛爻，所以亨通。分出剛爻到上邊去文飾柔爻，所以小的方面來往有利，這是天文。能夠用文明來進行規範，使人們的行為有所限止，這是人文。觀測天文，從而察知季節的變化；觀察人文，從而用文明手段進行教化，把天下組織成一個和諧和的整體。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
山下有火就是賁卦。君子從中受到啟示，使各種政令開明，但不能以此斷獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
趾是腳趾，人體的最低部份。「初九」陽剛，下卦「離」是明；所以，剛毅賢明，甘心在最下位，一心美化自己的行為，擇善固執。這是裝飾腳趾的形象，腳趾用來行走，行走與行為相通。像這樣貧賤不移，潔身自愛的人，就是送給他不應當有的華麗的車，也不會坐，寧願捨棄車，徒步行走。
這一爻，說明文飾應恰當。
六二：賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
「須」是鬚的本字，鬍鬚在口邊的稱髭，在兩頰的稱髯，在頤亦即下顎的稱鬚。「六二」陰柔中正，與上方陽剛得正的「九三」接近，雙方在上卦又都無應，因而異性相吸，關係密切，一起行動，得以興盛，就像鬚裝飾在下顎，與下顎一起行動。亦即，在沒有應援時，應當追隨接近的有實力的人物。
這一爻，說明文飾應取法乎上。
九三：賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
「濡如」，像打濕般的光澤。「陵」與凌同。「九三」陽剛，在兩個陰爻中間，被裝飾得光澤柔潤。然而，「六二」、「六四」都不是與「九三」相應的正當匹配，雖然令人陶醉，卻不能被誘惑，以致沉溺不能自拔。所以，永遠堅守正道，才能吉祥。
「象傳」說：這樣才始終不會被人凌辱。
這一爻，說明不可被文飾迷失。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：當位疑也。匪寇婚媾，終無尤也。
「皤如」，本來是指老人的白髮，在此當作不加修飾的白色。「翰如」是像鳥一般飛的快速的意思。「六四」本來與「初九」是正當的相應，相互裝飾；可是，「九三」隔在中間，形成障礙，以致應當得到的裝飾，卻落了空。因而，「六四」為了要與正當的配偶相聚，騎馬像飛一般的奔馳前往，由於自己是未加裝飾的白色，馬也看著是白色。但「九三」陽剛得正，所以阻擋，並非是要強暴，不過是想求婚而已。
這一爻，說明文飾重實效，不在一時的得失。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
「束帛」是五匹一束的絹。「戔戔」是輕少的意思，如水少是淺，貝少是賤；金少是錢。「六五」柔順，在外卦得中，是這一卦的主爻。大凡裝飾，內在的實質，重於外表的形式，「六五」在中央，象徵重視內在實質，就像不去裝飾人人注目的都市，而去裝飾內在樸實的山丘林園。然而，「六五」陰爻，代表女性，本性吝嗇，以「六五」君王的地位，贈送的禮物，不過是微薄的一束絹，當然寒酸；但實質重於裝飾，雖然被譏笑為吝嗇，最後仍然會吉祥喜悅。
這一爻，強調文飾重實質。
上九：白賁，無咎。
象曰：白賁無咎，上得志也。
「上九」已是賁卦的極點，一切的裝飾，都由極端又返回一片空白的本來面目。人類的裝飾是禮法，當禮法達到極致時，又恢復到樸素，所以說「白賁」。「上九」如果領悟到裝飾的空虛，而恢復本來面目時，就會無咎。
上位無位，已是局外人的立場，「上九」到達這一位置，領悟一切，放棄虛飾，悠然自得。所以「象傳」說得志。
這一爻，再強調一切文飾，都是空虛，應當反璞歸真。
賁卦，闡釋禮儀的原則。為建立與維持秩序，刑罰是不得已的手段；因而，制訂文明的禮儀，規範個人的分際，成為不可少的文飾。然而，一切人為的文飾，應當恰如其分，重內涵的實質，實際的效用不在外表的形式。應當高尚而不流於粗俗。不可被外表的形式迷惑，不可因一時得失動搖，不可因虛榮而舖張，陷入繁瑣，失去意義。應當領悟，一切文飾都是空虛的道理，惟有重實質，有內涵的樸實面目，才是文飾的極致。

（山火賁卦）
　　上艮下離，中存震坎，山之下日方離麗，使百殼草木，光明正大，雖雷動而雨欲施，將使其明者晦矣，又為上險而不可行，止遏而不可動，其為日也，獨耀其明，而不為陰邪所傷，小人欲犯君子而不可得，君子得之，則為文飾之象。
　　賁者飾也，卦中缺父母子孫，以艮卦第二爻午火，伏于本卦第二爻丑土之下，丑土是飛神，午火是伏神，火生土謂之伏去生飛，名為泄氣。

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山地剝《易經》第二十三卦　山地剝　艮上坤下
剝：不利有攸往。
艮上坤下，卦名稱作「山地剝」。「序卦傳」：「致飾，然後亨則盡矣，故受之以剝；剝者剝落也。」「剝」是剝落、浸蝕。一味注重文飾，到達極點，就完全形式化，成為虛飾，實質一無所存，不免就要產生剝落的現象。這一卦，陰由下面成長，一連五個，殘餘的一個陽，也到了盡頭，保不住了。剝卦也是消息卦之一，代表九月。
這一卦，陰盛陽衰；亦即，小人得勢，君子困頓的時刻。內卦「坤」是順，外卦「艮」是止，順從而不行動，是剝落的現象；但大勢所趨，祇有順從，謹慎隱忍；所以，採取積極行動不利。
剝，不利有攸往。
剝卦，不宜有所往。
彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
　　剝是剝蝕的意思。是柔爻前進，要使剛爻變成陰爻的形象。不利於前往，因為小人的陰爻伸長。君子不宜行動，應當順應時勢，停止行動，這由內卦的形象，就可以了解。君子應當領悟，一切事物，必然有消長盈虛的現象，這是宇宙運行的自然法則。
象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。
這一卦，上卦「艮」是山，下卦「坤」是地，山附著於地。山本來高聳在地上，因為土剝落，才附著於地；所以象徵剝落。在上者，應當領悟這一道理，以敦厚對待在下者，本身的地位才能安泰。因為世界上的一切事物，下層基礎深厚，上層必然安泰，不會剝落。
初六：剝床以足，蔑貞凶。
象曰：剝床以足，以滅下也。
陰剝落陽，是由下方起，「初六」正當剝落的開始時刻，床已經剝落到腳，邪惡蔑視正直，所以凶險。「象傳」說：這是因為床下的土，已經被浸蝕滅損的綠故。
這一爻，說明剝落是漸進的。
六二：剝床以辨，蔑貞凶。
象曰：剝床以辨，未有與也。
「辨」是床板的下方，床腳的上方部份。剝落由上而上，已到床身的下方，邪惡更進一步的浸蝕正直，愈加凶險。「象傳」說：由於陰的黨徒還不多，所以還不太強。
這一爻，說明小人的勢力，愈來愈凶。
六三：剝之，無咎。
象曰：剝之無咎，失上下也。
在這一卦中，唯一相應的是「六三」與「上九」。剝卦由「初」到「五」，都是陰爻，狼狽為奸，要剝落陽；然而，祇有「六三」，不同流合污，要由狐群狗黨中，將自己剝落，與「上九」的陽爻呼應，支持君子的行動，所以無咎。
「失」是斷絕的意思。所以「象傳」說：「六三」與上下的陰爻斷絕關係，結交「上九」的君子，因而無咎。
這一爻，說明在剝落的時刻，不可與小人同流合污。
六四：剝床以膚，凶。
象曰：剝床以膚，切近災也。
「象傳」說：到了「六四」，災禍已經切近「上九」本身了。床腳床身已經剝落，現在到達了床的表面，已經與人的皮膚連接，必然凶險。
這一爻，說明小人的凶險已經臨身，沒有閒暇討論是邪是正，所以直接說凶。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
象曰：以宮人寵，終無尤也。
「貫魚」，是貫穿在一起的魚，「宮人」指後宮的嬪妃。「以」與率相同。「六五」在五個陰爻的最上方，又在尊位，所以是皇后，其他的陰爻是嬪妃。「六五」的皇后率領後宮的嬪妃，像一串魚似的，依名分次序，承受君王「上九」的寵愛，不會發生爭風吃醋的不利現象。依照古時的禮法，滿月夜由皇后侍寢，滿月前，由御妻、世婦、嬪、夫人，依身分由低的開始；滿月後，由身分高的開始，依順序每夜進御。亦即，小人的頭目，如果能夠率領同夥從善，才會無咎。
這一爻，說明剝落的時刻，無可救藥，惟有期待人改過從善。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
「碩」是大，「廬」是房屋，這一卦的卦形像是房屋，一陽爻在上，是屋頂，其他的各爻是墻。到了「上九」，陽已經被剝落殆盡，祇剩下了一個，碩果僅存，沒有被吃掉。不過，「上九」變成陰，並非所有的陽就完全消失了，立即會由最下方的初爻，又產生了一陽，成為復卦。即或純陰的坤卦，陽也沒有完全消失，祇不過還沒有顯露而已。總之，「上九」已是剝落的極點，混亂已極的時刻，人民又渴望恢復太平，正期待有德有能的領袖出現：因而，當有德有能的君子，出現在「上」的位置時，另外五個陰爻的小民，就會興奮，迫不及待的擁戴追隨，就像得到可以乘坐的車。如果是陰險的小人出現在上位，就成為極端的剝落，就像家的屋頂，也被剝落，僅存的碩果也保不住了。所以「象傳」說：如果是君子，就受到人民的擁戴，在政治發揮作用；如果是小人，連安身的場所，也會失去，就沒有指望了。
這一爻，說明在剝落的時刻，惟有支持君子，才能得救。
　　剝卦，闡釋應對腐敗時期的原則。物極必反，當一味注重形式，虛偽到達極點時，就面臨不可救藥的黑暗時期。這一消長盈虧的必然變演過程，人力無法挽救，歷史上許多赫赫一時的大帝國，莫不因此而淪亡。這時，小人勢力，不斷擴張，君子日益被迫害，達到凶險的程度，雖然也有人不同合污，但也難期發生作用，惟有期待小人反省，或出現有德有能的領袖人物，實際上也極為渺茫。但君子祇有順應時勢，謹慎隱忍，以求自保了。

（山地剝卦）
　　上艮下坤，中存坤象，陰多陽少，小人眾而君子獨，陰剝陽之時，小人犯君子之義也，是卦多為災，眚夭亡之象，然眾陰剝去其陽，使無其位，剝者落也，君子則為剝落之象。
　　剝者落也，卦中缺兄弟，以乾卦第五爻申金，伏于本卦第五爻子水之下，子水是飛神，申金是伏神，金生水謂之伏去生飛，名為泄氣。

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地雷復《易經》第二十四卦　地雷復　坤上震下
複，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來複。利有攸往。
坤上震下，卦名稱作「地雷復」。復卦與剝卦是「綜卦」，一剝一復，相互作用。卦形則上下相反。「序卦傳」說：「物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。」意思是事物不能一直剝蝕到最後全部盡淨，從上剝蝕到極點，又會反到下邊複生出來，所以在剝卦之後接著是複卦。
由卦形來看，就可以了解，剝卦的「上九」剝落，成為純陰坤卦代表十月的；這時，陽又在下方醞釀，到了十一月的冬至，一個陽爻又在「初」位出現，成為復卦。這樣陰陽去而復返，使萬物生生不息，所以亨通。由上下卦分開來看，內卦「震」是動，外卦「坤」是順，陽在下方活動，就自然而然的上昇；所以說，出入沒有妨礙，志同道合的朋友來，也沒有災難。
再由消息卦來看，一陰開始發生在五月的姤卦，逐步上昇，經過全部變成陰的十月的坤卦，到一陽復來的十一月的復卦，前後經過七個爻，將一爻看作一日，所以說：一陰發生到一陽復來，歷經「七日」。亦即，凶必定返回吉，危必定轉為安，這是自然的法則，由這一卦開始，陽剛又開始伸長，所以有利於積極行動。
複，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來複。利有攸往。
　　複卦亨通。出入沒有疾病，朋友會漸次而來，沒有咎害。在軌道上反復運行，七天會重新回來複始。前往有利。
彖曰：複亨，剛反，動而以順利，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來複，天行也。利有攸往，剛長也。複其見天地之心乎？
　　複卦亨通，剛爻又反回來，順著軌道運動行進，因此出入不會有疾病。朋友漸次而來沒有咎害，是在軌道上反復運行。七天會重新回來複始，這是天的運行法則。前往有利，是因為剛爻在向上生長。從複卦可以看到天地運行的心意吧！
象曰：雷在地中，複。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
　　雷在地中還沒出來，這就是複卦。先王從中得到啟示，冬至這一天鎖閉關城，商人旅客不出門行走，君王也不到四方去視察。
初九：不復遠，無只悔，元吉。
象曰：不遠之復，以修身也。
「祗」與適相同，往、至的意思。「初九」是一陽復來這一卦的主爻，在卦的開始，象徵事物在剛開始時，就是有過失，也不會嚴重，能夠改善；所以說；不要走遠就返回。
這一爻，說明在恢復時期，要及早改過，以修身的意思。
六二：休復，吉。
象曰：休復之吉，以下仁也。
「休」是美、善、喜、慶的意思，如休咎、休戚等。「六二」柔順中正，在「初九」的近鄰，正如「象傳」所說：向下附合仁德的「初九」具備返回善的美德，所以吉祥。
這一爻，說明在恢復時期，應當崇高完美。
六三：頻復，厲無咎。
象曰：頻復之厲，義無咎也。
「六三」陰柔，不中不正，又在內卦「震」亦即動的極點；所以，把持不定，頻頻犯錯，又頻頻改過，屢屢失敗，當然危險，但每次又知道改過；所以「象傳」說：應當無咎。
這一爻，說明恢復應當慎重，不可一錯再錯。
六四：中行獨復。
象曰：中行獨復，以從道也。
「行」的本義是道路，「中行」與中途相同。「六四」被包圍在群陰中，但得正，又祗有他單獨與「初九」相應，象徵與一群為非作歹的夥伴，在前進的中途，獨自返回。「象傳」說：這是為了順從正道。
這一「爻辭」沒有吉或凶的斷語。因為在復卦，陽剛還非常微弱，還不是能夠有所作為的時機，吉凶還難以判斷。然而，當在道義上不得不有所為時，吉凶就應當置之度外了。漢代的董仲舒說：「仁人正其義，不謀其利；明其道，不計其功。」剝卦「六三」與復卦「六四」的爻辭，寓意就在於此。
這一爻，說明在恢復時期，吉凶未定，必須堅持原則，為所當為。
六五：敦復，無悔。
象曰：敦復無悔，中以自考也。
「敦」即厚。「六五」在外卦「坤」的順中得中，因而，中庸柔順；又在尊位，當此返復的時刻，象徵是篤守原則，返回正道的人，當然不會有後悔。
這一爻，說明恢復必須擇善固執。
上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君，凶﹔至于十年，不克征。
象曰：迷復之凶，反君道也。
「上六」陰柔不正，在復卦的極點，象徵到最後還不能迷途知返，必然凶險，天災人禍相繼而來。這時如果有軍事行動，會大敗，累及國君，一直到十年之久，還不能討伐敵人。
這一爻，說明大勢已經到恢復時期，依然執迷不悟，必然凶險。
　　復卦，闡釋恢復的原則。物極必反，當剝落已極時，必然又否極泰來，轉危為安，恢復到能夠有所作為的時期。恢復的原則，必須根絕過去的錯誤，重新回復到善道。恢復的法則，應當在腐敗開始，過失尚未嚴重之前，及時反省改善，否則積重難返。而且，必須徹底檢討，周詳策劃，謹慎行動，不可重蹈覆轍，一錯再錯，以致事倍功半，甚至前功盡棄，從善如流是美德；但當恢復時期，正義尚未形成力量，成敗未定，吉凶難以逆料，仁人志士，就應當特立獨行，擇善固執，不同流合污，堅持原則，不計個人利害，為所當為，盡其在我，以促使恢復時期早日到來。天道循環，大勢所趨，如果執迷不悟，必然凶險。

（地雷復卦）
　　上坤下震，中存坤象，雷在地中，未能亨奮，惟利冬月生人，餘月皆致災眚，又云，陰月生人，雷未應時，當復於地中，其時未震，震驚百里，物即亨奮，君子得之，則為興復之象。
　　復者反也，卦中缺父母，以坤卦第二爻巳火父母，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，巳火是伏神，木生火，火長生在寅，謂之飛來生伏得長生。

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天雷旡妄《易經》第二十五卦　天雷旡妄　乾上震下
旡妄，元亨利貞，其匪正有眚。不利有攸往。
乾上震下，卦名稱作「天雷無妄」。「序卦傳」說：「復則不妄矣，故受之以無妄。」意思是反回正道，重新開始就不胡來了，所以在表示重新開始的複卦之後，接著是無妄卦。妄與誠相反，虛偽的意思；無妄，即不虛偽，亦即依照道理，自然應當如此。
由卦變來看，訟卦的「九二」與「初六」交換，成為無妄卦，訟卦的「九二」，本來不正，降到初位得正，因為這一變動，由虛變實，自然而且合理；所以稱作無妄卦。
內卦「震」是動，外卦「乾」是健。這一卦的「九五」，剛健中正，又與內卦中正的「六二」相應。這樣動而健的形象，非常吉祥，所以偉大、亨通、祥和、堅貞，四德具備，當有望外的福。然而，如果動機不純正，將有弊害，前進不利。
無妄，元亨利貞，其匪正有眚。不利有攸往。
　　無妄卦，大亨通利正固，如果不正會有災眚。不宜於有所行動而前往。
彖曰：無妄，剛來外來而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正
有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！
　　無妄卦，剛健從外部來到內部而成為主心骨。行動強健，內中剛健而有應援，大通順而且中正，這是天命。如果不正會有災眚，不宜於有所行動而前往，不可虛妄時前往，想到哪里去？上天不保佑，能行得通嗎！
象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。
　　這一卦，上卦「乾」是天，下卦「震」是雷，在天的下面有雷在動，是陰陽相合，創生萬物，並賦與合乎自然各不相同的本性，毫無虛妄。因而，古代帝王，效法這一精神，配合季節時序，順應萬物的各別性質，自然而然的養育萬物。
初九：無妄，往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
　　「初九」陽剛，是內卦的主爻。原來訟卦不正的「九二」降到初位得正，成為無妄卦的主體；因而，剛毅、無妄，當然前進吉祥。所以，「象傳」說：可以得志。
這一爻，說明不虛偽的行動，必然有利。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。　　（註：菑音資．畬音余）
象曰：不耕獲，未富也。
　　「菑」是開墾後一年的田，已經不生草；「畬」是開墾後兩年的田，地質已經柔和；開墾後三年的田，稱作新田，已經是能夠收穫的熟田了。
　　「六二」柔順中正，因應天時，順應天理，個人沒有份外的欲望；所以，悠然自得，一切聽其自然，而不強求。望與妄通用，這種沒有過份欲望的態度，就是無妄；所以，不期望不耕耘就有收穫，不期望剛開墾的田地就能豐收。人的作為，如果期望過分的收穫，就是妄；聽其自然，但求耕耘，不問收穫，才能稱得上無妄。所以，「象傳」說：耕耘並非期望富有。
這一爻，說明無妄就是不存非分的奢望。
六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也。
　　這一卦的六爻，都是無妄，但無妄並不一定就有好結果。「六三」陰爻陽位不正；因而，會有完全沒有理由，完全難以想像的無妄的災害。就像存在村中牛，被走路的人順手牽走，住在附近村裡的人，被懷疑是偷牛的賊，蒙受不白的冤枉。
這一爻，說明不虛偽並不一定就能得到善報。
九四：可貞，無咎。
象曰：可貞無咎，固有之也。
　　「九四」陽剛，是上卦「乾」亦即健的一部份，所以剛健。「九四」在下卦沒有相應，表示沒有私的交往。這樣剛健無私，就是無妄；固守無妄的正道，所以無咎。象傳說：這種固守正道的德性，是「九四」原來就有的。
這一爻，說明剛健無私就是不虛偽。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無妄之藥，不可試也。
　　「九五」在上卦「乾」的中央，剛健中正，在尊位，又與下卦中正的「六二」相應，在無妄卦中，是最好的一爻。具備這樣的德性，不會虛偽，正像健康的身體，不會生病，不必服藥，而且喜慶。否則，沒有病服藥，就成為虛偽，成為妄。所以「象傳」說：無妄不需要造作，正如無病不可以服藥。
這一爻，說明不造作就是不虛偽。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災也。
　　「上九」決不是虛偽的妄；然而，位於無妄卦的極點，卻遭遇窮困，不可向前。如果逞強，就成為妄，有害無利。「象傳」所說的窮，是窮途末路的意思。
這一爻，說明不逞強就是不虛偽。
　　無妄卦，闡釋不虛偽的道理。當一切恢復正常，又回到真實、不虛偽的無妄時期。不虛偽，當然有利；但也不能保證，一定就有善報，甚至反而會有災害。然而，不虛偽，是天理、人道必然應當如此的道理；因而，立身處世，必須剛正無私，不造作，不逞強，不存非份的奢望，不計較得失，當為則為，盡其在我，才能夠心安理得。
　　
（天雷無妄卦）
　　上乾下震，中存巽艮，雷發於天之下，山之中，巽風扇揚，吹噓萬物，主人甚有威權聲譽，雷震驚佈，巽風動搖，而減災眚，凡事不可妄為，最宜謹守，君子則為無妄之象。
　　旡妄者天災也，卦內財官父兄子俱全，不須尋伏。

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山天大畜《易經》第二十六卦　山天大畜　艮上乾下
大畜，利貞。不家食，吉。利涉大川。
艮上乾下，卦名稱作「山天有畜」。大畜卦，與無妄卦是「綜卦」，卦形上下相反，不虛偽必然積善，積善必然不虛偽，互相為用。「序卦傳」說：「有無妄，然後可畜，故受之以大畜。」
「畜」有蓄積與停止兩種意義。內卦「乾」是純陽的卦；外卦「艮」，陰多陽少，也是陽卦。陽是大，所以說「大畜」。而且，「乾」是健，「艮」是止，剛健前進的乾卦，被艮卦阻止，阻止的對象大，阻止的力量也大，因為成為大的阻止；所以，稱作大畜卦。另外，內外卦都具備陽剛的德性，道德蓄積得也大，也是「大畜」的意思。
由卦變來看，大畜卦是由需卦來的「上六」與「九五」交換而成。亦即，大畜卦的「六五」，本來在「上」位，但禮賢下士，將賢者抬舉到自己的上方，不是堅守正道，就難以做到；所以說「利貞」。「不家食」，是說不在家裡吃自己耕種糧食，去做官吏接受俸祿。「六五」是招賢納士的明君；所以，到政府中去任官吉祥；亦即，這正是大有為的時期。
「六五」又與內卦的「九二」相應，內卦「乾」是天；因而，「六五」應天行道，沒有任何艱險不能克服；所以，用有利於冒險涉過大河來比喻。
大畜，利貞。不家食，吉。利涉大川。
　　大畜卦，正固有利。不吃家裏的飯，吉祥。有利於涉過大川險阻。
彖曰： 大畜，剛健篤實，輝光日新，其德剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
　　大畜卦，剛健厚實，日日放射新的光輝。有崇尚剛健賢能的道德。能留止剛健，這是大正。不吃家裏的飯，是指養育賢才。利於涉過大川險阻，是順應天道。
象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
　　下卦「乾」是天，包藏在上卦「艮」的山中；所以，是大有蓄積的象徵。君子應當效法這一精神，擴大自己的知識領域，多體認前賢的言論與以往的行為，使自己的道德學問，大有蓄積。
初九：有厲利已。
象曰：有厲利已，不犯災也。
　　「已」是止的意思。內卦「乾」是健，三個陽爻，都勇往直前，但被外卦「艮」阻止。相對的，內卦的三個陽爻，是被阻止者，外卦的三個爻，是阻止者。又，「初九」與「六四」相應；亦即，「初九」被「六四」阻止，以致前進有危險，停止才會有利。「象傳」說：這是不要去冒險。
這一爻，說明大有蓄積，應當適可而止的道理，得意不可再往。
九二：輿說輻。
象曰：輿說輻，中無尤也。
　　「輻」是捆縛車身與車軸的革繩。「說」與脫音義相同。「九二」被相應的「六五」阻止，但「九二」在內卦得中，不偏激，能見機行事，自動停止不前；就像脫去革繩，軸與車分離，不能前進。這好像並不吉祥，但「象傳」說：因為「九二」得中，能夠及時停止，所以不會有怨尤。
這一爻，說明大有蓄積，更應當機警，當應當停止時，即斷然停止。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
　　「曰」是爰，乃、於的意思。「閑」是學習、訓練。「輿」與「衛」，「輿」是車伕，「衛」是衛士。「九三」陽剛，在下卦「乾」，亦即健的極點；在上卦應當相應的「上九」，也是陽剛，而且在艮卦，又是止的極點；象徵是極端阻塞，難以通行的時刻。然而，「九三」與「上九」，都是陽爻，都不會停止，向前急進，就像「九三」騎著良馬，在追逐「上九」。可是，「九三」過於剛健，過分冒進，就有陷入危險的可能；所以，必須自己能夠警覺艱險，堅守正道，才會有利。就像在追逐敵人之前，要先訓練駕車的車伕，護衛的戰士，並且使自己的車確實堅固耐用，再前往追逐，才會有利。
　　「象傳」說：「九三」與「上九」都陽剛積極，不停的前進，意志相同；所以，「上九」沒有全力阻止「九三」。
這一爻，說明大有蓄積，再前進必須謹慎應有及時可以停止的萬全準備。
六四：童豕之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
　　「童牛」是還沒有長角的小牛，「牿」是裝在牛角上的橫木，以防觸傷人。「六四」阻止「初九」，但「初九」在最下位，力量弱，正像沒有角的小牛，又裝有防止觸人的橫木；所以「六四」毫不費力，就將「初九」阻止。亦即，當惡行還沒有形成氣勢之前，就能很容易的將其阻止。能防惡於未然，所以大吉。
這一爻，說明最有效的阻止，是止於未然。
六五：豶豕之牙，吉。　　（豶音墳）
象曰：六五之吉，有慶也。
　　「豶豕」是去勢的豬。「六五」要阻止的「九二」，但「九二」比「初九」的力量強，所以用豬的牙比喻，已經不容易阻止。然而，「六五」柔順中庸，在尊位，對面前有利牙的豬，並不正面阻止，而是找機會將豬去勢，使其性情變成溫柔，就是有牙也不可怕了。亦即，凡事要用釜底抽薪的方法，才能根本解決，在政治運用上，也是如此。不過，這一爻祗說吉，而不說大吉；因為等惡行已經形成，再去正本清源，畢竟不及防患未然。
這一爻，說明有效的阻止，應當正本清源。
上九：何天之衢，亨。　　
象曰：何天之衢，道大行也。
　　「何」同荷。「衢」是通往四方的路，即十字路。「上九」已經到了阻止的極點，不能再阻止剛健的下卦，莫如讓其自由通過，就像浮在空中，負荷著蒼天，使其暢通無阻。「象傳」說：能像天空一般暢通，使人人各盡所能，各取所需，這種方法，必然就可以大行於天下了。
這一爻，說明最有效的阻止方法，是不阻止，而且疏通。
　　大畜卦，闡釋大蓄積也必須有大的阻止的原則，當進入真實無妄的境界，必然蓄積龐大的力量，蓬勃發展，形成大好的形勢，可以大有所為。但物極必反，為必然的法則，既富且強，往往知進而不知退，容易過度自信輕舉妄動，造成不可收拾的嚴重損害。因而，必須冷靜警覺，適可而止，及時而止在應當停止時，斷然停止，必要時並應加以阻止。然而，當突飛猛進中，要加以阻止，必然有相當危險；因而，必須堅持正當，週詳策劃，要有萬全的準備，使其能進也能止。有效的阻止方法，是防止於未然，正本清源，釜底抽薪；而最有效的方法，則是止而不止，疏導使其暢通，而不必阻止。
（山天大畜卦）
　　上艮下乾，中存震兌，山在天之上，既高而又處高，震雷動而雨澤施，政潤乎山，物皆滋益，天與山皆藏蓄乎物，君子得之，則為大畜之象。
　　大畜者聚也，卦中缺父母子孫，以艮卦第二爻午火，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，午火是伏神，木生火，火長生于寅，謂之飛來生伏得長生，以卦第三爻申金子孫，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，申金是伏神，土生金謂之飛來生伏。

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山雷頤《易經》第二十七卦　山雷頤　艮上震下
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
艮上震下，卦名稱作「山雷頤」。「序卦傳」說：「物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。」意思是萬物蓄聚之後才可以富養，所以大畜卦之後接著是頤卦。
　　頤卦的形狀，像是張開的口，上下牙齒相對，食物由口進入體內，供給營養；所以，有養的含意。將這一卦上下分開來看，上卦「艮」是止，下卦「震」是動，吃東西時，大半上顎不動，下顎在動；所以，也有口，亦即頤的意義。
　　這一「卦辭」，是倒裝句，觀察一個人平生養育的是什麼？以及他自己填滿口腹，養活自己的作為如何？就可以了解，必須正當，才能吉祥。
頤，貞吉。觀頤，自求口實。
　　頤卦，正固吉祥。看者嘴，自己去謀求食物。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也，自求口實，觀其自養也，天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
　　頤卦正因吉祥，是頤養得正就吉祥。看看嘴，是說要看他所養的物件。自己謀求食物，是看他如何頤養自己。天地養育萬物，聖人養育賢能的人，從而養及萬民。可見，養育因時制宜的道理，太偉大了！
象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
　　這一卦，上卦「艮」是山，下卦「震」是雷，春雷在山下震動時，山上的草木，萌芽生長；所以，象徵養育。君子應當效法這一精神，言語謹慎，以修養德性；節制飲食，以營養身體。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
　　「龜」在古代用來占卜，又能多日不吃不喝；所以稱「靈龜」。「朵」原義是樹枝下垂，「朵頤」是下顎下垂，張口想吃東西的形象。「爾」指「初九」，「我」指「六四」。
　　「初九」陽剛，在最下位，是社會下階層剛毅的人。但因與「六四」的小人相應，以致產生貪欲，蠢蠢欲動，將自己如同靈龜般的智慧捨棄，呆呆的張著口，觀望他人手中的食物。「象傳」說：祗羡慕他人的富貴，不知道運用自己的智慧，並不足以富貴。
這一爻，說明臨淵羡魚，不如退而結網的道理。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。
象曰：六二征凶，行失類也。
　　「拂」是違，「經」是常，「拂經」是違反常理的意思。「丘」是高地，指「上」位。「六二」陰柔，象徵女人不能單獨生活，必須依附陽性的男人。於是，「六二」求養於「初九」。然而，尋求在下方的「初九」供養，就顛倒違背常理；因而，又想尋求「上九」供養。但「上九」的地位太高，而且與「六二」不相應，沒有供養的義務，以致前往凶險。「象傳」說：「初九」「上九」都不與「六二」相應，並非同類；所以，前往也不會有結果。
這一爻，說明求養必須依循常理，不可違背原則。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
　　「六三」陰柔，不中不正，而且在下卦「震」亦即動的最高位置，象徵不正當的行動，已經到達極點，為達到目的，不惜採用任何手段，違反了養的道理。由於養的手段不正當，養的目的即或正當，也會凶險，以致在十年的漫長期間裡，得不到供養，沒有任何利益。「象傳」說：因為完全違背了道理。
這一爻，說明求養必須採取正當的手段。
六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
　　「耽耽」是虎往下注視。「逐逐」是貪得無厭。「六四」陰柔，雖然在上卦處於養人的地位，卻連自己也不能養，祗好顛倒向下求養於「初九」。不過，「六四」與「六二」不同，「六四」與「初九」都得正，而且相應，以柔順正當的「六四」，就養於剛正的「初九」，反而是理所當然，所以說吉祥。
然而，柔弱的在上者，求養於剛強的在下者，就會有被在下者輕視要脅的可能。因而，必須像虎視眈眈，威而不猛；而且，要求必須愈來愈嚴格，才能確保無咎。「象傳」說：「六四」反過來向「初九」求養，是為了施予廣大的人民，為養天下而委屈，當然無咎。
這一爻，說明求養祗要光明正大，不妨取之於民，用之於民。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
　　「六五」陰柔不正，雖然在君位，卻不能養天下，祗好求助於陽剛的「上九」；這樣做，違反常理。不過，這是為了要養天下，不得已的措施，動機純正，祗要堅持正道，就會如「象傳」所說：柔順的依從「上九」，信任對方，坐待成功，就會吉祥；由於自己沒有力量，不可以冒險行動。
這一爻，說明求養祗要動機純正，甚至可以權宜行事。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
　　在君位的「六四」，依賴「上九」，以養萬民；所以說，萬民是由「上九」所養。不過，「上九」是沒有地位的位置，由於君主的信任，地位竟然凌駕君主，就不能不戒慎恐懼，才會吉祥。然而，「上九」剛毅，又在最上位，能夠排除一切困難，毫無忌憚的救濟萬民；所以，「象傳」說：大有吉慶。
這一爻，說明供養是善行，值得冒險。
　　頤卦，闡釋養的原則，當物資蓄積富足之後，就可以養育天下了。養育應靠自己，不可依賴，不可羡慕，應當運用智慧，使天下得到供養。養育必須依循常理，採取正當的手段，不可違背原則。然而，當不得已時，祗要光明正大，不妨取之於民，用之於民，但應威而不猛，公正嚴格。祗要動機純正，甚至可以權宜行事，也不妨違背原則，總之，供養是正當的作為，在任何艱險的狀況下，也值得全力以赴。

（山雷頤卦）
　　上艮下震，中存坤象，山之下有地，地之上有山，積累高大，培植草木，山地之下有雷，非應時不發，當行則行，當止則止，有所涵養，君子則為頤養之象，是卦順時則吉而富貴。
　　頤者養也，巽宮第七卦，名游魂卦，卦中缺子孫官鬼，以巽卦第三爻酉金官鬼，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，酉金是伏神，土生金，謂之飛來生伏，以巽卦第五爻巳火子孫，伏于本卦第五爻子水之下，子水是飛神，巳火是伏神，水剋火，謂之飛來剋伏。

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澤風大過《易經》第二十八卦　澤風大過　兌上巽下
大過：棟橈，利有攸往，亨。
兌上巽下，卦名稱作「澤風大過」。大過卦，與頤卦是「錯卦」，陰陽爻完全相反，非常行動，需要非常給養，所以，養與過交互為用。「序卦傳」說：「不養則不可動，故受之以大過。」意思是不經過一番頤養，就不能有所行動。所以頤卦之後接著是大過卦。這是說大過是一種大的度往行動。
陽大陰小，由卦形來看，這一卦有四個陽爻，陽過度旺盛，是大的過度的形象；所以，稱作大過卦。
大過，棟橈。利有攸往，亨。
　　「棟」是屋樑上的青木，「橈」是彎曲。將這一卦形當作一根木材來看，中間堅實，兩端軟弱，用這種木材當作棟樑，不能承受屋頂的重壓，以致中央向下彎曲；用來象徵人的地位高，卻不勝重任；也有內剛外柔的形象。
象曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。
　　大過是大的過去。棟樑彎曲，是棟樑的本末兩頭柔弱。剛爻過來處在中間，順利而和悅地前往，所以前往有利並能亨通。大過卦的時勢意義太重大了。
象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。
　　澤水淹沒了樹木，這就是大過卦。君子從中得到啟示，要獨立不移無所畏懼，隱身遁世也不苦悶。
這一卦，陽爻過度，但其中的「九二」「九五」，在內外卦得中；內卦「巽」是順，外卦「兌」是悅：因而，中庸、順從、使人喜悅，能夠得到協助，所以前進有利，而且亨通。不過，必須具備以上所說的德行；否則，屋房就倒塌了。
初六：藉用白茅，無咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
　　古時席地而坐，不用桌子等，祭祀時，將供品的容器，直接放在地下，鋪上清潔的白色茅草，表示恭敬。
　　「初六」如「象傳」所說：陰柔，又在下卦「巽」亦即順的最下方；所以，極端柔順。雖然在盛大過度的時刻，仍然戒慎恐懼，就像在祭祀時，於祭器下再鋪上白茅般的鄭重，所以無咎。
這一爻，說明在非常時期行動應當非常慎重。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
象曰：老夫女妻，過以相與也。
　　「稊」是老根長出新芽。「女妻」是少女的妻子。「九二」是這一卦四個陽爻中最下方的一個，正當陽剛盛大過度的開始。「九二」在上卦無應，與下面的「初六」接近，陰陽相吸，有親近的可能。但「九二」是盛大過度的陽，與「初六」結合，就像已經枯了的楊柳，由下方的陰性，得到生氣，重新長出新芽；老人討得年輕的妻子，可以生子；所以，沒有不利。
　　「象傳」說：這是過度的「相與」，亦即過度有緣份的結合。意思是說，不可過度剛強，應當剛柔相濟；也有不可單獨行動，應當尋求適當的夥伴，才會有利的含意。
這一爻，說明非常時期，不能拘泥常規，應當集結力量，採取非常手段。
九三：棟橈，凶。
象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
　　「棟」是房頂中央的棟樑，「三」、「四」爻在卦的中央，所以用棟比喻。「九三」剛爻剛位，過度剛強，就像棟樑下彎，不久就有倒塌的危險。「九三」雖然與「上六」相應，但由於「九三」剛強，過度自信，所以「象傳」說：「上六」雖然有心輔助，卻也幫不上忙，因而凶險。
這一爻，說明非常行動，必然危機四伏，不可過度自信，失去一切助力。
九四：棟隆，吉﹔有它吝。
象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
　　「它」與他相同。「九四」陽剛，但在陰位，雖然大過卦陽剛盛大過度，而「九四」卻剛柔兼備，就像棟樑高高隆起，能負擔重荷，所以吉祥。不過，「九四」與「初六」相應，陰柔的「初六」前來輔助時，就會使本來剛柔均衡的「九四」，變成過於柔和，以致因他人的牽連，遭受羞辱。
　　「象傳」說：不向下彎曲，所以吉祥。是指不要被下卦的「初六」牽連的意思。
這一爻，說明在非常行動，固然需要一切的助力，但也不可被邪惡牽累。
九五：枯楊生華，老婦得士夫，無咎無譽。
象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
　　「士」與「九二」的「老」相對，指年輕的丈夫。「醜」與愧的意思相同。「九五」在一連四個陽爻的最上方，位於陽剛盛大過度的極點；在下卦又無應，以致與上方的陰爻親近。但「上六」是這一卦終極，已經衰老，過度陽剛的「九五」，與已經衰老的「上六」結合，就像枯萎的楊樹開花，老婦嫁給壯男，即或無咎，也不會光榮。
　　「象傳」說：枯萎的楊樹開花，那裡能夠長久。老妻少夫，也沒有什麼光榮。
這一爻，說明非常行動，手段仍應當正當。
上六：過涉滅頂，凶，無咎。
象曰：過涉之凶，不可咎也。
　　「上六」已經是這一卦的終極，又是陰爻，軟弱無力，卻又極度過分的要積極有所作為，由於缺少自知之明，當然凶險，就像渡河不知深淺，盲目涉過，以致滅頂。不過，結果雖然凶險，但殺身成仁，依然是壯舉，就難以責怪了。所以「象傳」說：不可咎。
這一爻，說明當非常行動，往明知不可為，而不得不有所為，以致覆滅，這也是無奈的。
　　大過卦，闡釋非常行動的原則。當大有蓄積，能夠培養實力，到達壯大的時刻，就可以採取非常行動，以實現理想了。但非常行動，必然危險；因而，也應當非常慎重，必須剛柔相濟，使人樂於順從才能得一切的助力。不可拘泥於常理，應當採取非常手段；但也不可過度自信。應結合一切的力量；但也不可包容邪惡，被其牽累。雖然是非常行動，手段仍應當正當，才能贏得榮譽。不過，非常行動，往往是明知不可為，而不得不為，因而失敗，也無可奈何。

（澤風大過）
　　上兌下巽，中藏乾象，剛亢居中，本末俱弱，首尾不能運掉，心性剛強，徒自勞矣，必政災難，君子得之，則為大過之象。
　　大過者禍也，乃震宮第七卦，名曰游魂卦，卦中缺兄弟子孫，以震卦第二爻寅木兄弟，伏于本卦第二爻亥水之下，亥水是飛神，寅木是伏神，水生木，木長生在亥，謂之飛來生伏得長生，以震卦第四爻午火子孫，伏于本卦第四爻亥水之下，亥水是飛神，午火是伏神，火絕於亥，謂之伏神絕于飛爻也。

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坎為水《易經》第二十九卦　坎為水　坎上坎下
習坎，有孚。維心亨。行有尚。
　　坎上坎下，卦名稱作「坎為水」。「序卦傳」說：「物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。」「坎」是陷阱。意思是事物不可能總是順利通過，所以在大過卦之後接著是坎卦。「習」是鳥重複的學習飛行，有重的含意。
　　上下皆坎，中存震艮，山之中興雷政雨，草木發秀，主人伶俐，但凡事多有阻難，內方欲動，又為險所陷，艮所止，進退未能，君子得之，則為坎窞之象。
坎者陷也，為坎宮之首卦，名曰八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。

　　這一卦，上下卦都是坎卦，一陽陷在二陰中，而且兩個重疊，象徵重重的險難。「卦辭」通常都直接說出卦名，但這一卦加了一習字；因為除了「乾」「坤」兩卦之外，在上下卦相同的「純卦」中，這是最先出現的一卦。所以特別寫明，是上下重複的卦，以促使注意。
　　「坎」上下是陰爻，中間是陽爻，陰虛陽實，象徵心中實在，所以說誠信；亦即，因誠信而能豁然貫通。這一卦，雖然是重重險難的形象；然而，也惟有在重重險難中，方能顯示出人性的光輝，這種超越重重險難，意志堅定而不退縮的剛毅行為，是崇高的。
習坎，有孚。維心亨。行有尚。
習坎，有信實。因?內心而亨通。行動有上進。
彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！
　　習坎就是重險。水流不滿，流行在坎險中而不失信。因?內心而亨通，是內心剛健。行動有上進，是前往能成就勸業。天險是不能升上去，地險是山川丘陵。王公設置險阻用以守衛自己的國家。險的時勢作用太重大了。
象曰；水存至，習坎。君子以常德行、習教事。
　　水連續流來就是習坎卦。君子從中得到?示，要使德行有常性，不斷學習提高教化人民的水平。
初六：習坎，入于坎窞，凶。　（窞音擔）
象曰：習坎入坎，失道凶也。
　　「窞」是陷中的陷。「六」柔弱，在坎卦重重險難的最下方，是陷入陷中的陷，亦即陷的最底層，無法脫身，所以凶險。「象傳」說：到這種地步，已經失去脫險的方法，凶險到了極點。
這一爻，告誡不可深陷於險中，以致不能自拔。
九二：坎有險，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
　　「九二」也在艱難中前方又有險阻，不過，「九二」陽剛得中，雖然不能完全克服險難，但所求不大時，仍然可以達到目的。「象傳」說：這是由於還在危險中，沒有脫離的緣故。
這一爻，告誡在險難中，不可操之過急，應逐步設法脫險。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
象曰：來之坎坎，終無功也。
　　「坎坎」是前臨是險，後倚有險。「六三」陰柔，不正不中，而且夾上下兩個坎卦的中間，進退皆險，處境既險，且倚賴奸險之人，是入於險地，已經陷入危險的深處，任何行動，都不會有用。所以「象傳」說：終久都不會成功。
這一爻，告誡在重重險難中，不可妄動，應先求自保以待變。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。
　　「樽」是酒器，「簋」是裝穀物的竹盤。「缶」是沒有文飾樸素的瓦器。「貳」即二。「約」是儉約。
　　「六四」接近尊位的「九五」，本來君臣之間的分際，非常嚴格，但在險難的時刻，剛強的君與柔順的臣，就不能不省去一切繁文縟節，而以誠意代替了。
「象傳」說：這是剛與柔能夠坦誠的來往，合作無間的緣故，「際」是兩墻相合的界線，有相合相親的含意。
這一爻，說明險難中，應不拘泥於常規。
九五：坎不盈，只既平，無咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
　　這一「爻辭」也不易解，「祇」是敬慎意。「九五」在上卦「坎」的中央，水還在流入，沒有滿出，還不能脫險。但「九五」陽剛中正，而且在尊位，無論德性與地位，都是以拯救天下的艱難為己任；而且，「九五」已在接近坎卦結束的位置，相當流入坎中的水，已到達平面，不久即可溢出，亦即脫險，所以無咎。
　　「象傳」說：「九五」雖然得中，但還不夠大。
這一爻，說明雖然有希望脫險，也應把握最有利的時機。
上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。
象曰：上六失道，凶三歲也。
　　「係」是縛，「徽」是三股的繩。「纆」是兩股的繩，「寘」與置相同。「上六」陰柔，在坎卦的終極，就像用繩索重重束縛，放置在荊棘叢中，三年都不能走出，所以凶險。「象傳」說：這是「上六」違背了道理。
這一爻告誡，在險難輕舉妄動，愈陷愈深，就無以自拔了。
　　坎卦，闡釋突破艱險的原則。物極必反，當盛大過度，又面臨險難，但在 險難中，也足以發揚人性的光輝，堅定剛毅的突破重重險難，正是誠信的最高表現，最崇高的行為。首先應當明察，不可陷入險難，至少也不可深陷，既經陷入，不可操之過急，期望過高，應步步為營，逐漸脫險。陷入已深，更不可輕舉妄動，應先求自保以待變。在險難中，不可拘泥常理，應當運用智慧，以求突破。即或已有希望脫險，也應當謹慎，要把握最有利的時機。如果輕舉妄動，就會愈陷愈深，終於無法自拔了。

（坎為水卦）

上下皆坎，中存震艮，山之中興雷政雨，草木發秀，主人伶俐，但凡事多有阻難，內方欲動，又為險所陷，艮所止，進退未能，君子得之，則為坎窞之象。

坎者陷也，為坎宮之首卦，名曰八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。

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離為火《易經》第三十卦　離為火　離上離下
離，利貞，亨。畜牝牛吉。
　　離上離下，卦名稱作「離為火」。離卦也是「純卦」，同時，與坎卦是陰陽爻完全相反的「錯卦」，遇險必須攀附，攀附才能脫險，交互為用。「序卦傳」說：「陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。」意思是陷入坎裏肯定會附著在一個地方上，所以在坎卦之後接著是離卦。
　　「離」是「附麗」，附著的意思，這與離字通常的意義，似乎相反；但附著的兩物，必然是分離的，所以也有附、偶、合的含意。離卦，是中間的一個陰爻，附著於兩個陽爻的形象；因而命名為離卦。離卦又象徵火；火的內部空虛，外表光明，正相當於中間陰虛，外方陽實的卦形；而且，火又必定附著在燃燒的物體上。離卦又代表太陽，有明的意思，都是由火引伸而來。天地間的物體，必定附著在某種物體上，始得以存在；但附著的對象，必須正當。人依附的對象，如夫妻、朋友、工作、理想等，也無不如此；所以說，堅守正當才有利，才能亨通。母牛是非常溫順的動物，比喻柔順的德性。亦即，附著必須堅守正道，才能有利，亨通；但必須具備柔順的德性，才能吉祥。
離，利貞，亨。畜牝牛吉。
離卦，利於正固，亨通。畜養母牛吉。
象曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎上。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
　　離是附麗的意思。日月附麗於天，百穀草木附麗於地。雙重光明附麗于正道，於是教化天下達到文明。柔能附麗於中正，所以事通，因此畜養母牛吉祥。
象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
　　光明接著光明升起來，就是離卦。大人從中得到?示，光明相繼而照臨四方。
初九：履錯然，敬之無咎。
象曰：履錯之敬，以辟咎也。
　　「履錯然」是足跡錯雜狀，「辟」與避同。「初九」陽剛積極，在離卦的開始，象徵聰明，又急於上進。然而，在開始的時刻，方向未定，橫衝直撞，腳步錯亂，就有陷入危險的可能。因而警告，必須謹慎，不可妄動，才能如「象傳」所說，避免災難。
這一爻，說明依附應先認清對象。
六二：黃離，元吉。
象曰：黃離元吉，得中道也。
　　「黃」是土色，土在五行的中央，所以是中色。「六二」在內卦的中位，因而附著於中色；「六二」又陰爻陰位得正，具備中正的德性，當然大吉，這與坤卦「六五」的「黃裳元吉」的意思相似。
這一爻，說明依附應本中正的原則。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。　
象曰：日昃之離，何可久也。
　　「昃」是日西傾，「離」是明，「耋」是七八十歲的老人。「九三」陽爻陽位正當，在上下兩個明的中間，前一個太陽，已夕陽西垂，後一個太陽，正旭日東昇，昇沉生死，本是自然的常理。所以，人當風燭殘年，就應當敲著酒罈高歌，歡度餘年，知天樂命；否則，就難免自怨自艾，徒然悲傷了。這樣當然凶險。
這一爻，說明生死是自然的常理，應當知天樂命的道理。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：突如其來如，無所容也。
　　「如」與然相同。「九四」正在上下兩個「離」亦即太陽的連接處，前面的太陽，已經西沉，後面的太陽，正在昇起的微妙時刻。然而，「九四」陽剛，可以說是後一個太陽的主體；因而，激烈的壓迫陰柔的「六五」，有突如其來的感受，象徵前一位明君崩逝，由後一位明君繼承，正是有權勢的奸臣，威脅君位的時刻。像這樣的奸雄，必然被焚，被殺，被唾棄，死無容身之地。
這一爻，說明依附不可乘人之危，採取脅迫的手段。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，離王公也。
　　「沱若」即滂沱，流淚。「六五」柔弱不正，在君位，被上下的陽剛逼迫，以致淚悲傷嘆息。幸而「六五」在外卦得中，以柔而中的性格，雖然處境危險，日夜憂懼，但也正因為如此，時刻警覺，反而能化險為夷，所以吉祥。「象傳」說：「六五」的吉祥，是因為附著在王公的地位，由於地位尊重，奸險的小人難免有所顧慮。
這一爻，說明依附應當警惕運用柔而中的原則。
上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
　　「醜」是類的意思。「上九」已是這一卦光明的極點，位置高，能夠明察到全國的每一角落，而且陽剛果斷；因而，可以用兵，誅殺惡人。不過，也不是濫殺無辜，殺的是首腦，捕捉的同黨附從，則不必深究，所以無咎。「象傳」說：這是整飭國家的必要手段，所以不會受到責備。
這一爻，說明邪惡應當斷然的排除，但祇殺首惡，不究附從。
　　離卦，闡釋依附的原則。當在險難中，必然就要攀附，找到依託才能安全。但尋求依附，首先應認清目標，必須謹慎選擇。應把握中正的原則，不可偷機取巧。應覺悟昇沉生死是自然常理，知天樂命，才不會因得不到依附而自尋苦惱。依附不可乘人之危，採取脅迫的手段，以免招禍。依附強者，應柔順中庸，時刻警覺，才能化險為夷。附著的目的在團結；因而，破壞分子，應當斷然掃除，但也要寬大，祇剷除首惡，附從則不予深究。


（離為火卦）
　　內外皆離，中存兌巽，上下皆明，天下之人，悅其照耀，光輝盛美，又為順而從之，事皆昭彰，令譽顯著，君子得之，則為離明之象。
　　離者麗也，乃離卦之首卦，名八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。

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澤山咸《易經》第三十一卦　澤山咸　上兌下艮
咸，亨，利貞。取女吉。
兌上艮下，卦名稱作「澤山咸」。「序卦傳」：「有天地，然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮儀有所錯。」意思是有了天地然後才會有萬物，有了萬物然後才分出男女兩性，有了男女兩性然後才會有夫妻、有了夫妻然後才會有父子，有了父子尊長卑少然後才會有君臣等卑，有了君臣尊卑然後才會產生上下等級，有上下等級然後在禮儀制度上才有種種不同的交錯，互相感應，因此接著是咸卦。
　　「易經」上經，以創造宇宙萬物的天地開始；下經，則以人倫發端的男女關係說起。
　　「咸」是感的意思，為什麼不直接說感？因為感字去掉心，成為咸；以象徵無心的感應，這是異性間自然、必然的現象。「咸」又有皆的意思，因為萬物皆有感應，因而以皆與感的含義，命名為「咸」。
　　這一卦，下卦「艮」是少男，上卦「兌」是少女；象徵少男謙虛追求少女。「艮」是止，「兌」是悅，表示愛情不能三心二意，應當堅定不移的追求，以誠意使對方喜悅。
　　男女相互感應，進而愛慕，是必然的自然現象；因而亨通。但動機必須純正，婚姻才會吉祥。　　
咸，亨，利貞。取女吉。
　　咸卦亨通，宜於正固。娶女吉祥。
象曰：咸，咸也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女。是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
　　咸是感應的意思。柔順上去，剛健下來，陰陽二氣相互感應結合在一起。止於喜悅，男對女態度謙下，因此亨通，宜於正因，娶女吉祥。天地相互交感流通，萬物才得以化生；聖人感化人心，天下和合太平。看它的相互感應，天地萬物的情理就可以發現了。
象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
　　山上有大澤就是成卦。君子從中得到啟示，要虛懷無私、容納他人。
彖辭從五個方面說明咸卦：
初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。
　　這一爻的「爻辭」與「小象」，都難以理解。以下各爻，都是以人體感應的部位來比喻。「拇」是指大腳趾。最初的感應，來自大腳趾。
　　「初六」在咸卦的最下方，象徵人體最下方的大腳趾。「初六」與外卦的「九四」相應，想去追求。雖然大腳趾已有感應，但仍然微弱，不足以使全身移動，想前進不能前進，因而吉凶未定。不過，這一卦所說感應，大體上，是指無心的、自然的感應；應當靜待發展，不可採取主動。
這一爻，說明感應已經開始，但還不到積極行動的程度。
六二：咸其腓，凶，居吉。
象曰：雖凶，居吉，順不害也。
　「腓」是腿肚即（小腿）。當人走動時，腿肚先動，腳才跟著動。
　　「初六」是大腳趾，在上方的「六二」，就相當於腿肚。當然應在腿肚時，如果腿肚要動，腳就跟著動，這樣就會妄動，妄動就有危險。幸而「六二」陰柔得正，又在下卦的中位，由於中正，又缺乏主動能力，不會妄動，才得以安全。
　　「象傳」說：順從柔順的本性，就不會有害。「六二」雖然與「九五」相應，卻不可強求，應等待「九五」來求。
這一爻，說明雖然發生感應，但不可妄動，不可強求。
九三：咸其股，執其隨，往吝。
象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
　　「九三」在相當於腿肚的「六二」的上方，相當於大腿。大腿隨著腳行動，也沒有主動能力，當下方的腳趾與腿肚要行動時，大腿也不能不動。不過，「九三」陽剛，有主見，又在內卦「艮」的頂點，性格是止；因而，能夠靜候發展，而不妄動。如果跟隨「初六」「六二」陰柔的小人妄動，就會被羞辱。亦即，不可盲目的跟隨別人，應當有自己的主見，才不會蒙羞。
　　「象傳」說：感應在大腿，也不可妄動，應當靜候；如果一心跟隨別人，所執著的就未免過於低劣了。
這一爻，說明應有主見，不可盲從。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。
　　「九四」在「九三」的大腿上方，「九五」的背肉下方，一連三個陽爻的正中間，相當於心臟。心臟是人最敏感的部位；這一爻，也是咸卦的主體。但「爻辭」中為什麼沒有說明心臟？因為人心本來就不可捉摸。
　　「九四」陽爻陰位不正；因而，當心感應而有反應時，就必須堅持純正，才會吉祥；並且可將本來容易後悔的本性消除。如果心神不定，走來走去，猶豫不決，就不能得到多數人的贊成，只有少數的幾個朋友，才會符合你的想法了。
　　「象傳」說：堅持純正吉祥，可使後悔消除；是因為這樣感應到的，不會是私欲。走來走去，心神不定；是因為心地不夠光明正大。
這一爻，說明消除私心，心地正大光明，就不會有任何猶豫。
九五：咸其脢，無悔。
象曰：咸其脢，志末也。
　　「脢」是背肉。「九五」在「九四」的心臟上方，「上九」的顎、頰、口的下方，相當於背肉。背肉又在心臟的後方，當手、腳、口等，都遵照心的命令行動時，惟獨背肉，不加理會；而且又在背後，看不到外物，不會被引誘。所以，當感應在背肉時，反應最遲鈍，甚至沒有反應。像這種孤僻不被外物所動的態度，當然就不能與外在廣大的世界感應溝通，但相反的，也不會與外界發生糾葛，所以說不會後悔。
「象傳」說：以這種對外物完全無動於衷的態度處世，雖然安全；但相對的，也不能感動他人，志向就太小了。
這一爻，說明孤僻就無法與外物感應溝通。
上六：咸其輔，頰，舌。
象曰：咸其輔，頰，舌，滕脢說也。
　　「輔」是唇齒想輔的輔，亦即顎。「滕」與騰的意思近似；騰是馬奔騰，滕是水沸騰。顎、頰、舌，在人體上最上部，又在上卦「兌」中，依「說卦傳」的解釋，「兌」有悅言、口舌的象徵；而顎、頰、舌，都是用來說話的。
「上六」已經是咸卦的終極，又是上卦「兌」的終了，以動人的言語，取悅於人，使其感動，根本缺乏誠意，這是小人的行為。「上六」是陰爻，代表小人，頻頻用口舌去誘騙他人，不是君子應有的態度；所以「象傳」說：這是在玩弄口舌。
這一爻，說明應當以至誠感應，不可玩弄口舌。
　　「易經」「下經」，以人倫發端的夫婦開始。藉男女關係，闡釋感應法則。男女自然無心的相互感應，彼此愛慕，以謙虛的態度追求，以堅定的誠意感動，使對迉喜悅接納，相互溝通，建立感情，結為夫婦，完全是自然的必然結果。這一過程，適用於一切人際關係，而且天地間的一切交往，莫不是由這一無心的感應發端。感應自然而然的發生，但不可魯莽；不可妄動，不可強求，應聽其自然，靜待發展。應有自見，堅持原則，不可盲從。動機必須純正，應當排除私心，不可心胸狹窄，懷有成見，心地光明正大，就能冷靜判斷，不會猶豫不決，否則把持不定，無以感動他人，也不能虛懷若谷，接納他人。孤僻冷漠，封閉自己，無法與廣大外界溝通，不能建立和諧的人際關係，也就不能有所作為。至於花言巧語，取悅誘騙，更是小人的作為，不是君子應有的態度。

（澤山咸卦）
　　上兌下艮，中存乾巽，剛柔相應，二氣相和，陰陽交暢，萬物相感，各有所成，巽風發乎天之下，山之中，扇揚萬物，兌澤施乎天之下，山之上，沾潤萬物，二氣相召，陰陽和而萬物成，君子得之，則為咸感之象。
　　咸者感也，卦中缺妻財，以兌卦第二爻卯木妻財，伏于本卦第二爻午火之下，午火是飛神，卯木是伏神，木生火，謂之伏去生飛，名為泄氣。

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雷風恒《易經》第三十二卦 雷風恒 震上巽下
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
震上巽下，卦名稱作「雷風恒」。將咸卦倒過來，成為恒卦。彼此是「綜卦」，感應短暫，恒久長遠，暫與久相互為用。「序卦傳」說：「夫婦之道不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。」意思是夫妻的正道不能不長久，所以在表示夫妻之道的咸卦之後接著是恒卦。
　　「恒」是恒常，永久的意思。下卦「巽」，象徵長女；上卦「震」，象徵長男。咸卦是男在女的下方，女尊男卑，象徵男女、陰陽相互感應的道理；這一卦，女在男的下方，男尊女卑，象徵夫婦的常理；所以，命名為「恒」。占得這一卦，祇要有恒，堅持自己的意志，就能夠亨通。但動機必須純正，而且持續，才能無往不利。
恒，亨，無咎，利貞。利有攸往。
　　恒卦，亨通，沒有咎害，宜於正道，前往有利。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨、無咎、利貞，久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
　　恒是永久的意思。剛健往上，柔順來下。雷與風相互助長，隨順而運動，剛爻與柔爻都能上下應合，這就是恒卦。恒卦亨通，沒有咎害，宜於正固，是長久保持自己的正道。天地之道就是永恒長久而不停止。前往有利，是終結之後就會有新的開始。日月能在天上來往，才能永久照臨；四季推移變化，才能永久形成年歲；聖人長久保持自己的正道，天下才得到教化形成文明。看他如何保持自己的恒久，天地萬物的情理就可得見了。
象曰：雷風恒，君子以立不易方。
　　雷與風組合在一起就是恒卦。君子從中受到啟示，立身修德不改變自己的方正。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
　　「浚」是深的意思。「初六」與「九四」相應，陰陽相應是常理。下卦「巽」是入；所以，「初六」必定會深入追求。但「九四」是上卦中惟一的陽爻，亦即上卦的主體；而且上卦「震」是動；所以，剛強的「九四」，一心力爭上游，不會理會「初六」。何況「初六」在最下方，中間又有「九二」「九三」兩個陽爻阻擋。在這種情勢下，雖然與「九四」相應，但如果不顧一切，強求深入，即或動機純正，也有凶險，前進不會有利。也就是說，正義也不能強迫使他人接受，過度要求，就會凶險。
　　「象傳」說：這是「初六」在開始的位置。開始就要深求，所以凶險。
這一爻，說明正義也不可強迫他人接受的道理。
九二：悔亡。
曰：象九二悔亡，能久中也。
　　「九二」陽爻陰位不正，本來會後悔。但「九二」在下卦的中位，態度中庸；所以，會使後悔消除。
「象傳」說：這是能夠堅持中庸的緣故。
這一爻，強調中庸原則的重要。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，無所容也。
　　「九三」陽爻陽位得正，但過於剛強，而且離開中位，又與「上六」相應，以致不滿現狀，一心上進，不安於位，不能堅守固有的德性，也許會蒙羞；即或動機純正，也難免恥辱。
　　「象傳」說：這是沒有恒心，以致不被人容納的緣故。
這一爻，說明自立立人的大原則，不可違背。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
　　「九四」陽爻陰位不正；所以，狩獵不會有任何擒獲。
　　「象傳」說：不論怎樣有恒心，由於長久地位不正，又怎麼會有擒獲呢？
這一爻，強調正義的重要。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
　　「六五」陰爻柔順，在中位，又與下卦居中的「九二」陽爻相應；象徵堅守柔順服從的德性，永久不變。不過，柔順服從是妻子的正道，堅持這一純正的德性，會吉祥；但對丈夫來說，卻不是應有的德性，因而凶險。
「象傳」說：妻子永久堅守順從的德性吉祥；因為妻子一生應當順從一個丈夫。但身為丈夫的人，衡量事理，應當以正當與否為依據，長久聽從妻子的話，就會有凶險。
這一爻，說明立場不同，所應堅持的德行也不同。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大無功也。
　　「上六」已經到達這一卦的極點，又是上卦最上方的一爻，象徵極端恒久，也違背常理。上卦「震」是動，因而經常動盪不安；這一爻又陰柔，難以堅持；所以凶險。
　　「象傳」說：在上位，就應當具備恒久的德行，經常動盪不安，缺乏恒心，就不能成就大事。
這一爻，說明極端恒久，違背常理，以致不安定的道理。
　　恒卦，闡釋恒久的道理。有恒為成功之本，恒久亦即堅持，但堅持也有一定的分際，必須堅持的，是自立立人正當的大原則，在運用上，依然須把握中庸原則，通權達變。正義也不可強迫他人接受；相反的，應當相互感應溝通。當柔則柔，應剛則剛，不同的立場與本分，所應堅持的也不同。極端堅持，反而違背常理，動盪不安。以上不會是夫婦之道，也是為人處世的大道理。

（雷風恒卦）
　　上震下巽，中存乾兌，自天之中，雷動風行，雨澤於下，雷風相與，剛柔相應，皆無壅遏阻滯之患，君子得之，則為恒久之象。
　　恒者久也，卦中缺兄弟，以震卦第二爻寅木，伏于本卦亥水之下，亥水是飛神，寅木是伏神，水生木，木長生在亥，謂之飛來生伏得長生。

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天山遯《易經》第三十三卦 天山遯　　上乾下艮
遯。亨，小利貞。
乾上艮下，卦名稱作「天山遯」。「序卦傳」說：「物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。」意思是事物不能長久地占住一個位置而不發展變化，所以在表示長久的恒卦之後接著是遯卦，遯是退的意思。
　　「遯」是逃亡、退避的意思，與遁通用。這一卦的形象，是陰由下方成長，陽退避；所以命名為「遯」。這也是「消息卦」之一，代表六月。
　　這一卦，陽剛在「九五」的君位，與下方的「六二」陰陽相應，象徵雖然有救世之心；卻正當下方有二個小人的陰爻在伸長，君子不得不退避的時刻。不過，以「九五」高潔的操守，仍然有影響力，可以亨通。對小人來說，雖然勢力伸張，如果堅守純正，不逼害孤高的君子，也會有利。
遯。亨，小利貞。
遯卦。亨通。小的一方利於正因。
彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。避之時義大矣哉！　　
遯卦亨通，是退而亨通。剛健當位又有應援，隨著時勢而運行。小的一方利於正固，是漸漸生長。遯卦的時勢意義太重大了。
象曰：天下有山，遯，君子以遠小人，不惡而嚴。
　　天的下邊有山，這就是遯卦。君子從中得到啟示，要疏遠小人，不去惹他又要有嚴格界限。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
象曰：遯尾之厲，不往何災也。
　　「初六」是遯卦的末尾，先逃的已逃往上方，遲疑的落在最後。在小人得勢的時刻，逃避落後，當然危險；但不可因此採取積極的行動。
「象傳」說：逃避落後有危險，但不可採取積極向前的行動，忍隱以待時機來臨，那裡會有災害呢？
這一爻，說明小人得勢，應退則退，君子應待機，不可妄動。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
象曰：執用黃牛，固志也。
　　「說」在此當脫解釋。「六二」陰爻陰位得正，在下卦中位，又與「九五」陰陽相應，象徵中正，潔身自愛，柔順的追隨「九五」。意志堅定，就像用黃牛的皮革捆縛，不會解脫。黃是中色，牛性情柔順，也象徵「六二」的中正及對「九五」的柔順。
　　「象傳」說：用黃牛的皮革捆縛，是象徵意志堅固。
這一爻，說明應堅定中正的意志。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
象曰：系遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
　　「系」是係累、牽制的意思。「九三」陽爻陽位，剛強得正，但被下方的兩個陰爻拖累，在應當隱遯時卻遲疑不決，就像得了厲害的疾病。在這種情況下，蓄養奴婢吉利，因為奴婢祇做身邊雜事，隨事可以遣走，沒有權勢，不會成為累贅。
　　「象傳」說：應當隱遯，被拖累以致遲疑不決的危險，就像生疾已經疲憊不堪。蓄養奴婢吉利，是說不可以做大事。
這一爻，說明不可被拖累，應斷然退避。
九四：好遯君子吉，小人否。
象曰：君子好遯，小人否也。
　　「九四」陽爻，又是上卦「乾」的一部份，性格剛健，雖然與「初六」的小人相應，但在應當隱遯時，卻能擺脫所好，斷然隱去；所以稱作「好遯」。君子能夠做到這一地步，當然吉祥；然而，小人就不做不到了。
這一爻，說明不可眷戀，應當斷然退避。
九五：嘉遯，貞吉。
象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
　　「嘉」是美的意思。「九五」陽剛中正，雖然與下卦的「六二」相應，但「六二」也柔順中正，不會成為累贅。所以能夠隨時無牽掛的隱遯，稱作「嘉遯」。但以「五」的位置與「上」位比較，仍然不能完全擺脫世俗；因而，必須堅持純正，才會吉祥。「象傳」說：所以吉祥，是由於端正志向。
這一爻，說明不能擺脫世俗，就應剛毅，中正，隱遯於世俗中。
上九：肥遯，無不利。
象曰：肥遯，無不利﹔無所疑也。
　　「肥」是餘裕的意思。「上」位通常有達到極點、過度、窮途末路的含意。但以等級來說，已經超出「五」的君位之上，象徵是擺脫世俗，無位卻崇高的隱士地位；所以稱作「肥遯」。「上九」達到這一超越世俗，置身世外的地位，又剛健，下面沒有相應拖累，進退沒有牽掛；所以，能夠悠然自得，安度隱遯的生活，沒有任何的不利與疑慮。
　　遯卦，闡釋退避的道理。極端恆久，必然又動盪，再演變成小人勢長，君子退縮的局面。退避也是正當的手段，並非消極的逃避，而是隱忍，等待積極行動最有利的時機。當這一最難抉擇的時刻來臨，應當覺悟，滿招損的必然法則性，積極對抗，徒然造成傷害，已經毫無意義。因而，除了堅定信念，堅持剛毅中正的態度，不可同流合污之外，應退則退，必須隱忍，不可妄動；斷然拋棄一切，急流勇退，不可遲疑，不可眷戀；或隱沒於世俗之中，或超脫於世俗之外；以等待時機。

（天山遯卦）
　　上乾下艮，中存乾巽，天之下有山，山之中有木，為風動搖，枝葉不寧，或飄或落，又無物以濟之，在人日用之事，宜自退避，君子得之，則為遯逃之象。
　　遯者退也，卦中缺妻財子孫，以乾卦第二爻寅木，伏于本卦第二爻午火之下，午火是飛神，寅木是伏神，木生火謂之伏去生飛名為泄氣，以乾卦子水子孫伏，于本卦初爻辰土之下，水墓在辰, 謂之伏神入墓于飛爻也。

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雷天大壯《易經》第三十四卦 雷天大壯　　上震下乾
大壯：利貞。
震上乾下，卦名稱作「雷天大壯」。遯卦倒過來，成為大壯卦，相互是「綜卦」，逃避是消極手段，壯大則積極有所作為，兩者相互為用。「序卦傳」說：「物不可以終遯，故受之以大壯。」意思是事物不能老是退，所以在遯卦之後接著是大壯卦。
　　這一卦，也是「消息卦」，代表二月。連續四個陽爻，成長壯大；「大」代表陽，「壯」表示盛，陽隆盛；所以命名為「大壯」。陽象徵君子，君子壯大，當然亨通，無往不利。然而，聲勢隆盛壯大，就必須嚴守純正；否則，就有陷於橫暴的可能。所以說，必須堅守純正，才會有利。
大壯，利貞。
　　大壯卦，宜於正固。
彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
　　大壯是大的一方壯盛。剛健而行動，所以壯大。大壯利於正固，是大的一方為正，又正義大，天地的情理就可見到。
象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
　　雷在天上，這就是大壯卦。君子從中得到啟示，不去作非禮的事。
初九：壯于趾，征凶，有孚。
象曰：壯于趾，其孚窮也。
　　「趾」是人體最下方的腳趾，用來走動向前；所以，腳趾強壯，象徵旺盛的前進意圖。「征」是往，「孚」是信、必的意思。腳趾雖然有前進的旺盛企圖，但還不足以帶動全身；因而，前進凶險，而且必然如此。又，「初九」雖然陽爻陽位得正，但與「九四」陽陽不能相應，上方沒有援引，所以，前進凶險。
　　「象傳」說：腳趾強壯，必然窮困。
這一爻，說明壯大也應當量力，不可妄動。
九二：貞吉。
象曰：九二貞吉，以中也。
　　「九二」陽爻陰位不正，但在下卦的中位，雖然位置不當，卻有中庸的德性。當壯大時，在往容易過分，必須具備中庸的德性，堅持純正，能夠克制，才會吉祥。
這一爻，說明壯大，應中庸，有節制。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
象曰：小人用壯，君子罔也。
　　「罔」是亡，假借為無的意思。「羝羊」即公羊。「藩」是籬。「羸」與纍、累同義，掛住無法擺脫的意思。
　　「九三」陽爻陽位得正，但已經一連三個陽爻，又離開中位，剛強過度，小人會利用這種過度剛強的氣勢，欺凌他人；但君子就不會這樣做。因為這種做風，就是純正，也有危險。就像公羊去抵觸藩籬，角被掛住，無法擺脫。
　　象傳說：小人利用壯大，君子不會。
這一爻，說明不可利用壯大，逞強任性。
九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。
象曰：藩決不羸，尚往也。
　　「輹」是將軍軸綁在車身上的皮革。「九四」已經超過這一卦的一半，連繼四個陽爻重疊，象徵非常壯大。但「九四」陽爻陰位不正，繼續下去，就會後悔。不過，正因為陽爻陰位，並非極端剛強，祇要堅持純正，仍然吉祥，可使後悔消除。又因為前方都是柔爻；所以，會像公羊將藩籬決潰，角不被掛住；又像堅牢的綁住重車車軸的皮革，不會斷落。象傳說：在這種情形下，可以繼續向前進。
　　這一爻，說明壯大，更要堅持純正。
六五：喪羊于易，無悔。
象曰：喪羊于易，位不當也。
　　這一卦所以用羊來象徵，是因為將大壯卦每兩爻合併成一爻，就成為兌卦，外柔內剛，是羊的象徵。「易」是場，即田畔。「六五」陰爻在中位，柔弱中庸，已喪失了壯大性格；所以，用象徵大壯卦的羊，在田畔失落來比喻。這時，已經不再強大的前進；但也不會發生後悔的結果。
　　象傳說：羊所以在田畔失落，是因為「六五」陰爻陽位，位置不當。
這一爻，又進入物極必反，壯大開始衰退，不可能再積極向前。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
象曰：不能退，不能遂，不祥也。艱則吉，咎不長也。
　　「詳」即祥。上位已是大壯卦的終極，有公羊抵觸藩籬，角被掛住，不能後退；而「上六」陰爻，力氣不足，又不能穿破藩籬，達到目的；而且像這樣逞強冒進也不會有任何利益。所幸「上六」是柔爻，能夠以柔弱與命運對抗；祇要及時覺悟立場的艱難，能夠忍耐以等待時機，結果還是會吉祥。
　　「象傳」說：不能後退，又不能前進達到目的，這是不祥的徵兆。及時覺悟立場的艱難，忍耐等待時機，會吉祥；是說這樣災難就不會長久。
這一爻，說明既不能進，又不能退，就應當及時覺悟，艱難已經到來，力求自保以待機。
　　大壯卦，闡釋壯大的運用原則。有衰退，必然有壯大，又轉變成陰退陽盛的壯大時期。壯大容易自負，容易流於橫暴。所以，大必須正，應當堅持正道；大必須中，應當把持中庸原則，外柔內剛，能夠節制，不使其過當。壯大也應當量力，不可以妄動。壯大，不可以恃強任性，更應當堅持正義。壯大，同樣的不可能恆久持續，當顯露衰退的跡象時，就不可再有積極的行動。當已經步入衰退時，更應當及時覺悟，艱難的時刻，已經到來，力求自保，以等待時機。

（雷天大壯）
　　上震下乾，中存兌乾，天之中雷震發動，兌澤旁施，普天之下，浸漬沾濡，物受其利，能成豐稔之歲，君子得之，則為大壯之象。
　　大壯者志也，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

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火地晉《易經》第三十五卦 火地晉　上離下坤
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
離上坤下，卦名稱作「火地晉」。序卦傳說：「物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。」意思是事物不能老是止于盛壯，所以在大壯之後接著是晉卦。晉是進的意思。
　　這一卦，上卦「離」象徵太陽，性格是依附；下卦「坤」象徵地，性格柔順；是太陽普照大地，萬物柔順依附的形象。以人事來說，象徵諸侯恭順的依附天子。所以說：將自己國家治理得安康的諸侯，晉見天子，報告地方的政情，得到褒獎，賞賜許多馬，在一天中，天子就接見三次，給以極大的禮遇。意思是說，忠於職守的人，就能被賞識，使其晉升，飛黃騰達。
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
　　晉卦，榮耀的諸侯用天子賞賜的良馬繁殖。一日之內天子接見三次。
彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
　　晉是升進的意是，光明出現在人地的上空，順從而附麗于光明，柔順前進向上運行，因此榮耀的諸侯用天子賞賜的良馬繁殖，一日之內天子接見三次。
象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
　　光明出現在大地上空，這就是晉卦。君子從中受到啟示，要昭朗自己的明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
象曰：晉如，摧如﹔獨行正也。裕無咎﹔未受命也。
　　「摧」是摧毀、挫敗，「如」是助詞，與然相同。「罔」是無，「孚」是信。這一卦的卦名「晉」，當然各爻都要前進。但「初六」是陰爻，在最下位，力量弱，雖然與「九四」相應；可是，「九四」陽爻陰位不正，並不能給以援手，如果前進，就會挫敗。不過，祇要堅守純正，仍然吉祥；即或不能取信於人，祇要心裡坦然，面對現實，就不會有災難。
　　「象傳」說：前進會挫敗；但自己走的是正道。心地坦然，不會有災難；是說還沒有得到任用，沒有責任，所以能夠無憂無慮，悠然自得。
這一爻，說明前進時，必須動機順正，即或失敗，也能坦然。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。
象曰：受之介福，以中正也。
　　「介」是大。「王母」是祖母。「六二」陰爻陰位，在下卦中位，中而且正，當然會昇進，但與「六五」陰陰不能相應，上方缺乏援引；因而，前途困難，不能不憂慮。不過，開始孤立無援，祇要堅守純正，仍然吉祥；就像由祖母那裡，得到很大的福氣。
　　祖母指「六五」，古時有祭祀先妣，亦即祭祀先祖的母親的祈福禮儀。「六五」陰爻在尊位，相當於祖母。
　　「象辭」說：這是因為「六二」在中位，又陰爻得正的緣故。
這一爻，說明不得前進，不必憂慮，中正必然有成功之日。
六三：眾允，悔亡。
象曰：眾允之，志上行也。
　　「允」是信的意思。「六三」陰爻陽位不正，又不在中位，當然會後悔。可是，下方的兩個陰爻，志同道合，也要前進，得到眾人的信賴與支持，本來應該後悔的因素，就消失了。
　　「象傳」：眾人信賴，是由於志向都在向上昇進。
這一爻，說明前進須以獲得群眾的信賴為前提。
九四：晉如碩鼠，貞厲。
象曰：碩鼠貞厲，位不當也。
　　「鼫鼠」即碩鼠，偷吃損害農作物的野鼠。
　　「九四」陽爻陰位，離開中位，不中不正，卻晉升到高位；由於缺乏道德，地位高反而更加貪婪，就像田間的野鼠。所以說，像野鼠般貪婪的人，晉升到高位，即或行為正當，前途也有危險。「象傳」說：這是由於「九四」不中不正，地位不當。
這一爻，說明不可悻進，不可貪得無厭。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。
象曰：失得勿恤，往有慶也。
　　「恤」是憂的意思。「六五」陰爻陽位不正，結果應當後悔；但「六五」是上卦「離」象徵光明的主爻，下卦「坤」是順；因而，是以光明磊落的態度，高居君位，下面又服從的形象，想像中的後悔，就消失了。所以，不必為得失耽憂，前進吉祥，沒有不利。「象傳」說：這是說前往會有吉慶。
這一爻，說明光明磊落，不計較得失，前進必然有利。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
象曰：維用伐邑，道未光也。
　　「邑」是自己封地上的村鎮。「上九」已經晉升到極點，又是剛強的陽爻；所以，用動物的角象徵。鑽進角尖中，本來已經沒有迴旋的餘地，但由於本身剛強，還有力量討伐叛亂的村鎮，雖然危險，但結果吉祥。不過，自己領地上的村鎮，應當平時善加治理，不使其發生叛亂，竟然發生叛亂，不得不加討伐，雖然是正當的處置，仍不免羞辱。「象傳」解說：這是採取的措施，不夠光明正大。
這一爻，說明前進必須有妥善的策畫，謹慎的實施，等到發生偏差，再來改正，即或不失敗，也是恥辱。
　　晉卦，闡釋進取的原則。壯大，當然就可以前進求發展，就像太陽上昇，普照大地，為萬民謀幸福。但在前進求發展時，必須動機純正，即或失敗，也能於心無愧。而且不可憂慮一時的得失，只要把握中正的原則，必然成功。求前進，必須以得到群眾的信賴與支持為前提。不可存徼倖的心理，貪得無厭。必須妥善策畫，謹慎實行。如果發生偏差，再去改正，即或不失敗，也是恥辱。

（火地晉卦）
　　上離下坤，中存坎艮，山地之間，百物仰賴乎天，枯則潤之，溼則曬之，欲曬之以日，其水欲行，止之以險，水不能動，欲潤之以水，其日欲升，則上而陷之，使不能通，其造化之妙，存亡進退不已之功，君子則為晉進之象。
　　晉者進也，乃乾宮第七卦，名曰游魂卦，內缺子孫，以乾卦初爻子水子孫，伏于本卦初爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土剋水謂之飛來剋伏。

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地火明夷《易經》第三十六卦　地火明夷　坤上離下
明夷：利艱貞。
坤上離下，卦名稱作「地火明夷」。明夷卦與晉卦互相是「綜卦」，前進須冒險，難免負傷，負傷則促使反省，有利於前進，相互為用。「序卦傳」說：「進必有所傷，故受之以明夷；明夷者傷也。」意思是一味地前進必然會受到傷滅，所以在表示升進的晉卦之後接著是明夷卦。
　　「夷」與痍相同，傷痍、創傷的意思。這一卦，上卦「坤」是地，下卦「離」是太陽。太陽沉沒地下，象徵光明受到傷害；所以，命名為「明夷」。
　　這一卦的主爻「六五」，雖然在上卦的中位，但陰爻柔弱，又包圍在上下的陰爻中，象徵賢者以明德被創傷，立場非常艱難；惟有覺悟立場的艱難，刻苦忍耐，堅守正道，韜光養晦以自保，才會有利。
明夷，利艱貞。
　　明夷卦，宜於在艱難中正固。
彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
　　光明進入地中就是明夷卦。內心文明而外現柔順，以此蒙受大難。周文王是這樣做的。宜於在艱難中正固，是韜光養晦，內部患難而能正用自己的心志，箕子是這樣做的。
象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾用晦而明。
　　光明進入地中。這就是明夷卦。君子從中得到啟示，臨眾治事要隱去自己的察察之明，而愈顯聖明。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
象曰：君子于行，義不食也。
　　這一卦，是明德被創傷，邪惡殘害正義，「初九」就像鳥於飛行中負傷，翼下垂。但「初九」在這一卦的開始，飛得高，距離遠，負傷不重，還能飛離險境；於是君子捨棄一切逃亡，難免窮困，會三天沒有吃的；就是有投奔的地方，也會被譏笑為不識時務，聽到閒言閒語。
　　「象傳」說：君子外出，由於對方不正當，所以不接受他的食物。
這一爻，說明在正義被殘害的苦難時期，唯有退避韜光養晦以自保。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
象曰：六二之吉，順以則也。
　　負傷在左大腿，幸好右腿還可以行動，如果得到強壯的馬，仍然可以得救，迅速逃離險地，結果吉祥。
　　「六二」比「初九」更進一步，負傷也較重，「初九」還可以飛，「六二」已經行動困難了。不過，迅速挽救，仍然會吉祥。
　　象傳說：「六二」所以吉祥，是因為陰爻陰位，又在中位，柔順中正，能夠遵循法則的緣故。
這一爻，說明邪惡的殘害已經逼身，應當迅速逃離避難。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
　　「九三」剛爻剛位，至剛；又是下卦「明」的最上爻，最明智。但籠罩在完全陰暗的上卦下面，相應的「上六」又昏暗，開始不得不將明智隱藏，百般忍耐。可是不能長久如此，可以往南方征討。古代認為南上北下，南方是光明的方位。亦即，向上攻擊，開創光明，就能俘虜罪魁惡首，指的是「上六」。然而，這是革命的非常行動，必須慎重，不能操之過急。這是指周文王被暴君紂王囚禁在羑里，隱忍得以脫險，終於發動革命。象傳說：往南方狩獵，才能夠大展抱負。
這一爻，說明在遭受嚴重的創傷時，應當採取非常行動，才能夠挽救，但應慎重。
六四：入于左腹，獲明夷之心，出于門庭。
象曰：入于左腹，獲心意也。
　　這一爻的含義，右尊左卑，這是說，要進入卑鄙的心腹之中，才能獲知傷害光明的暴徒的心意。這樣接近暴君，不會有危險，留在家中，反而招禍；所以，要入虎穴，到朝廷中去避禍，亦即大隱於市的意思。
這一爻，說明最危險的場所也最安全的道理。
六五：箕子之明夷，利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
　　紂王暴虐，箕子勸諫不聽，有人勸告他逃亡；箕子說：「為人臣下，勸諫不聽就離去，豈不暴露君王的罪行，自己討好於人民，我不忍這樣做。」於是，就披頭散髮，假裝瘋狂，淪為奴隸，故意傷害自己以避禍，所以說「箕子之明夷」，自己將自己的明德傷害以守正的意思。
　　「象傳」說：箕子的固守正義，是說明光明不可熄滅。
這一爻，說明愈在黑暗的時刻，愈應當堅持正義，明辨是非。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
象曰：初登于天，照四國也。后入于地，失則也。
　　「上六」是純陰的上卦的最後一爻；亦即，昏暗已經達到極點。在這一位置，開始像登上天堂，最後卻墮入地獄，這是由於不光明必然黑暗的結果。
　　「象傳」說：開始登上像天一般高的地位，光芒四射，照耀各國；最後墮落到地中，是因為違背了正義的原則，終於滅亡。
這一爻，指紂王暴虐，開始威震四方，最後滅亡，以強調違背正義的原則，必然失敗。
　　這一卦，闡釋在苦難時有「用晦而明」的法則。前進必然有危險，危險必然有傷亡；當邪惡猖狂，殘害正義，光明被創傷的時刻，正義的力量，難以抗拒，抗拒祇加重傷亡，甚至覆滅；惟有內明外柔，韜光養晦，才能承受大難。當此苦難時期，君子應當覺悟立場的艱難，收斂光芒，艱苦隱忍，逃離險地，先求自保。隱忍逃避，是為了避免傷害，以爭取時間，結合力量，迅速謀求挽救，待機而動，甚至不惜採取非常手段；但不可操之過急，必須謹慎。往往最危險的場所，也是最安全的所在；最艱難的時刻，也是奮發有為的大好契機應當明辨是非，堅持純正。邪惡不會長久，正義必然伸張，違背正義的原則，最後必然滅亡。我國五千年歷經艱難，屹立不搖，可以說就是把握了這一「用晦而明」的法則。

（地火明夷）
　　上坤下離，中存震坎，日方欲明，華麗之耀，文為雷動，雨水散行，此卦陰多陽少，致使陽明之氣，竟為邪氣所干，陰盛陽衰，不能自立，自傷其明，日落平地，沉墜埋沒，其光輝之在我，君子得之，則為明夷之象。
　　明夷者傷也，乃坎宮第七卦，名曰游魂卦，卦中缺妻財，以坎卦第三爻午火，伏于本卦第三爻亥水之下，亥水是飛神，午火是伏神，火絕於亥謂之伏神絕于飛爻也。

　

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風火家人《易經》第三十七卦 風火家人　上巽下離
家人，利女貞。
巽上離下，卦名稱作「風火家人」。「序卦傳」說：「傷於外者，必返其家，故受之以家人。」意思是在外受到傷害一定會返回家裏，所以在表示受傷的明夷卦之後接著是家人卦。「家人」是一家人，說明家庭中的倫理道德。
　　這一卦，外卦的「九五」，與內卦的「六二」都得正。象徵男人主外，女人主內各守正道；所以，命名為「家人」。並且特別強調，主婦在家庭中的重要性，主婦正，則一家正；家庭正，延伸到家庭以外，必然也正。
家人，利女貞。
　　家人卦，利於女子正固。
彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。
　　家人卦，女人在家內地位正，男子在家外地位正，男女都正，這是天地的大義。家人有嚴格的君長，指的就是父母。父親要像個父親，兒子要像個兒子，兄長要像個兄長，弟弟要像個弟弟，丈夫要像個丈夫，妻子要像個妻子，這樣家道就正；家道正，天下就安定了。
象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
　　風從火中生出，這就是家人卦。君子從中得到啟示，說話要有內容，行動要有常規。
初九：閑有家，悔亡。
象曰：閑有家，志未變也。
　　「閑」是防範的意思。「初九」為這一卦的開始，陽爻陽位，剛毅得正。象徵在家庭中能夠防患於未然，就不會有後悔的後果發生。
　　「象傳」說：在家庭中防患於未然，是指當家人還沒有改變初衷之前，就要預先防範。
這一爻，說明在家庭中應防患於未然，才能保持和諧。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
　　「饋」是供應食物，「中饋」是在家中負責烹飪供應食物的人，指妻子。「六二」陰爻陰位，過於柔順，本來並不能主動遂行任何事物；但得正，又在內卦的中位，柔順中正，是主婦應有的德性。因而，對家庭中，主持烹飪供應食物的主婦來說，則是正當而且吉利的。「象傳」說：這是由於具備柔順又謙遜的德性。
　這一爻，說明主婦應具備柔順謙遜的中正德性。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉﹔婦子嘻嘻，終吝。
象曰：家人嗃嗃，未失也﹔婦子嘻嘻，失家節也。
　　「嗃嗃」是冷酷的意思。「九三」在內卦的最上位，是一家之主的形象。但剛爻剛位，過於嚴厲，以致一家人都冷冰冰的。治家過於嚴厲，難免會有後悔的情形，但結果還是吉祥。相反的，如果治家不嚴厲，妻子兒女整天嘻嘻哈哈，最後就會帶來羞辱。所以，治家寧可過於嚴厲，不可過於鬆懈。
　　「象傳」說：一家人冷冰冰的，雖然過於嚴厲，但並未違失正道。妻子兒女笑嘻嘻的，家中就失去節制了。
這一爻，說明治家寧可嚴，不可寬。
六四：富家，大吉。
象曰：富家大吉，順在位也。
　　「六四」陰爻陰位得正，又是外卦「巽」謙遜順從的開始；守正道，又能謙遜，順從本分理家，當然會使家庭富足，所以大吉。「象傳」說：這是因為巽卦是順，又陰爻陰位在正位的緣故。
這一爻，說明理家應順從本分。
九五：王假有家，勿恤吉。
象曰：王假有家，交相愛也。
　　「假」與格的音義相同，至的意思，『禮記』「祭統」中有「王假有廟」，就是當到達解釋。「恤」是憂。
　　「九五」剛健、中正、在君位，又與內卦柔順中正的「六二」相應。象徵「九五」的來者，來到「六二」的女家，相親相愛，無憂無慮，結果吉祥。
這一爻，說明一家人應當相親相愛，和睦甘處。
上九：有孚威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
　　「上九」剛爻，在這一卦的最上位，象徵一家之主的家長。「上九」又是這一卦的終了，所啟示的，是治家的久遠法則。治家不可缺少誠信，家長以誠信治家，必然就能感化家人，一心向善。何況，治家的對象，是自己的親人，往往溺於親情，過度慈愛，以致缺乏威嚴，禮儀不足，變成散漫。所以，家長必須誠信，而且威嚴，這樣治家，才會吉祥。「象傳」說：威嚴所以吉祥，是說自己應當反省，嚴於律己，以身作則，就能使家人尊敬，自然產生威嚴，而能服從。『孟子』「盡心下篇」中說：「自己做不到的，就不能要求妻子。」
這一爻，說明治家的基本原則，在誠信與威嚴。
　　家人卦，闡釋治家的原則。孝悌為一切道德的根本，是我國傳統文化的一大特色。家庭是社會結構的基礎，延伸來說，攘外必先安內，『大學』中所說的「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。」的道理，可以說就是來自這一卦。治家，首先應防患於未然。家庭以主婦為主體，應當具備柔順、謙遜、中正的德性。治家要求寧可過嚴，不可溺於親情，失之於過分寬大。在家庭中，每一分子都能各盡本分，相親相愛，必然和諧，欣欣向榮。而治家最基本的原則，在於誠信，與以身作則基於誠信的威嚴。

（風火家人卦）
　　上巽下離，中存離坎，交互日月之明，為人聰慧智識，大明輝耀，得風以扇揚之，其燄愈熾，中又有水以濟之，以為隄防之地，蓋防者，乃防閑之義，初九曰，閑有家，君子得之，則為家人之象。
　　風火家人《易經》第三十七卦 風火家人　上巽下離
家人，利女貞。
巽上離下，卦名稱作「風火家人」。「序卦傳」說：「傷於外者，必返其家，故受之以家人。」意思是在外受到傷害一定會返回家裏，所以在表示受傷的明夷卦之後接著是家人卦。「家人」是一家人，說明家庭中的倫理道德。
　　這一卦，外卦的「九五」，與內卦的「六二」都得正。象徵男人主外，女人主內各守正道；所以，命名為「家人」。並且特別強調，主婦在家庭中的重要性，主婦正，則一家正；家庭正，延伸到家庭以外，必然也正。
家人，利女貞。
　　家人卦，利於女子正固。
彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。
　　家人卦，女人在家內地位正，男子在家外地位正，男女都正，這是天地的大義。家人有嚴格的君長，指的就是父母。父親要像個父親，兒子要像個兒子，兄長要像個兄長，弟弟要像個弟弟，丈夫要像個丈夫，妻子要像個妻子，這樣家道就正；家道正，天下就安定了。
象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
　　風從火中生出，這就是家人卦。君子從中得到啟示，說話要有內容，行動要有常規。
初九：閑有家，悔亡。
象曰：閑有家，志未變也。
　　「閑」是防範的意思。「初九」為這一卦的開始，陽爻陽位，剛毅得正。象徵在家庭中能夠防患於未然，就不會有後悔的後果發生。
　　「象傳」說：在家庭中防患於未然，是指當家人還沒有改變初衷之前，就要預先防範。
這一爻，說明在家庭中應防患於未然，才能保持和諧。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
　　「饋」是供應食物，「中饋」是在家中負責烹飪供應食物的人，指妻子。「六二」陰爻陰位，過於柔順，本來並不能主動遂行任何事物；但得正，又在內卦的中位，柔順中正，是主婦應有的德性。因而，對家庭中，主持烹飪供應食物的主婦來說，則是正當而且吉利的。「象傳」說：這是由於具備柔順又謙遜的德性。
　這一爻，說明主婦應具備柔順謙遜的中正德性。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉﹔婦子嘻嘻，終吝。
象曰：家人嗃嗃，未失也﹔婦子嘻嘻，失家節也。
　　「嗃嗃」是冷酷的意思。「九三」在內卦的最上位，是一家之主的形象。但剛爻剛位，過於嚴厲，以致一家人都冷冰冰的。治家過於嚴厲，難免會有後悔的情形，但結果還是吉祥。相反的，如果治家不嚴厲，妻子兒女整天嘻嘻哈哈，最後就會帶來羞辱。所以，治家寧可過於嚴厲，不可過於鬆懈。
　　「象傳」說：一家人冷冰冰的，雖然過於嚴厲，但並未違失正道。妻子兒女笑嘻嘻的，家中就失去節制了。
這一爻，說明治家寧可嚴，不可寬。
六四：富家，大吉。
象曰：富家大吉，順在位也。
　　「六四」陰爻陰位得正，又是外卦「巽」謙遜順從的開始；守正道，又能謙遜，順從本分理家，當然會使家庭富足，所以大吉。「象傳」說：這是因為巽卦是順，又陰爻陰位在正位的緣故。
這一爻，說明理家應順從本分。
九五：王假有家，勿恤吉。
象曰：王假有家，交相愛也。
　　「假」與格的音義相同，至的意思，『禮記』「祭統」中有「王假有廟」，就是當到達解釋。「恤」是憂。
　　「九五」剛健、中正、在君位，又與內卦柔順中正的「六二」相應。象徵「九五」的來者，來到「六二」的女家，相親相愛，無憂無慮，結果吉祥。
這一爻，說明一家人應當相親相愛，和睦甘處。
上九：有孚威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
　　「上九」剛爻，在這一卦的最上位，象徵一家之主的家長。「上九」又是這一卦的終了，所啟示的，是治家的久遠法則。治家不可缺少誠信，家長以誠信治家，必然就能感化家人，一心向善。何況，治家的對象，是自己的親人，往往溺於親情，過度慈愛，以致缺乏威嚴，禮儀不足，變成散漫。所以，家長必須誠信，而且威嚴，這樣治家，才會吉祥。「象傳」說：威嚴所以吉祥，是說自己應當反省，嚴於律己，以身作則，就能使家人尊敬，自然產生威嚴，而能服從。『孟子』「盡心下篇」中說：「自己做不到的，就不能要求妻子。」
這一爻，說明治家的基本原則，在誠信與威嚴。
　　家人卦，闡釋治家的原則。孝悌為一切道德的根本，是我國傳統文化的一大特色。家庭是社會結構的基礎，延伸來說，攘外必先安內，『大學』中所說的「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。」的道理，可以說就是來自這一卦。治家，首先應防患於未然。家庭以主婦為主體，應當具備柔順、謙遜、中正的德性。治家要求寧可過嚴，不可溺於親情，失之於過分寬大。在家庭中，每一分子都能各盡本分，相親相愛，必然和諧，欣欣向榮。而治家最基本的原則，在於誠信，與以身作則基於誠信的威嚴。

（風火家人卦）
上巽下離，中存離坎，交互日月之明，為人聰慧智識，大明輝耀，得風以扇揚之，其燄愈熾，中又有水以濟之，以為隄防之地，蓋防者，乃防閑之義，初九曰，閑有家，君子得之，則為家人之象。
家人者同也，卦中缺官鬼，以巽卦第三爻酉金，伏于本卦第三爻亥水之下，亥水是飛神，酉金是伏神，金生水，謂之伏去生飛，名為泄氣。
家人者同也，卦中缺官鬼，以巽卦第三爻酉金，伏于本卦第三爻亥水之下，亥水是飛神，酉金是伏神，金生水，謂之伏去生飛，名為泄氣。

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火澤睽《易經》第三十八卦 火澤睽　上離下兌
睽，小事吉。
離上兌下，卦名稱作「火澤睽」。睽卦與家人卦的形象，上下相反，相互是「綜卦」，家和萬事興，不和則一切乖離，連接得非常巧妙。「序卦傳」說：「家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。」意思是家道困阻一定會出現離異，所以在講家道的家人卦後接著是睽卦。「睽」是目不相視，違背、乖異、背離的意思。合必有離，離必有合；同中有異，異中有同。
睽，小事吉。
　　睽卦，小事吉祥。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗平明，柔進而上行，得中而應乎剛。是以小事吉。大地睽而其事同也；男女睽而其志通也；萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
　　睽卦，火向上燃燒而動，澤向下浸潤而動。兩個女兒同住在一個家裏，心願不是向同一個婆家行走。喜悅地附麗于光明，柔顧地向上行進，佔據中位又與剛健相應合，因此小事吉祥。天與地公開，但化育萬物的事相同；男女性體不同，但相互求愛的心願相通；萬物形態各異，但各有其相同的事類。睽卦的時勢功用太重大了！
象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
　　火在上，澤在下，這就是睽卦。君子從中受到啟示，要同中有異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復﹔見惡人無咎。
象曰：見惡人，以辟咎也。
　　「辟」即避。「初九」「九四」都是陽爻，不能相互應援，應當會發生後悔的結果不過，在背離的情狀下，應當相合的卻背離，應當背離的反而相合。就像喪失的馬，不必去追逐，自己就會回來。所以，人情反復無常，為了避免災禍，有時不屑理會的惡人，也不得不交往。亦即，人事難以意料，寬大包容，在危難中，才會有意外的應援到來，即或是惡人，也不可以完全排斥，適度的交往，反而可以避禍。
這一爻，說明異中有同，就是正邪之間，也不例外。
九二：遇主于巷，無咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
　　「主」為主人，指「六五」。「九二」與「六五」陰陽相應，本來應當會合，但在背離的狀況下，卻不能見到。於是，到處尋求，不是在大道，終於在小巷中遇到；這樣到，不會有災禍。「象傳」說：這樣追求，好像卑鄙；但「九二」與「六五」本來應當相應，刻意去尋求能夠應援的人，是一時權變；並不違背原則。
這一爻，說明應為權變主動積極去異中求同。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。　
象曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。
　　「天」本來指頭頂，亦即巔的意思，轉為在額上刺字的刑罰。「劓」是削去鼻子的刑罰。「六三」與「上九」相應，應當前往到「上九」處，但本身陰柔，前後受到剛爻的牽制，就像自己的車，後方被「九二」拖住，車前拉車的牛，又被「九四」阻止，因而使「六三」與「上九」背離。於是，「六三」本人就像遭受刺額、削鼻的刑罰般憤怒。不過，艱難終於會消除，開始雖然不利，最後仍然有結果，終於見到了「上九」。
　　「象傳」說：車被牽制；是因為「六三」陰爻陽位，位置不當。開始不利最後有結果；是說終於遇見了「上九」的剛爻。
這一爻，說明當背離的時刻，不可懊惱，應當於異中求同，必然合同。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
象曰：交孚無咎，志行也。
　　「元」是大，「元夫」是大丈夫的意思。「四」應當與「初」相應，但都是陽爻，不能應援；「九四」前後又被陰爻包圍，以致孤立。不過，「九四」與「初九」雖然同是剛爻，應當相應而不相應，但「初九」剛毅，是大丈夫，祇要相互信任，就能夠彼此幫助，即或有危險，最後仍然平安，不會有災禍。
　　「象傳」說：相互信任，不會有災難；是說自己原有的意志，能夠實現。
這一爻，說明互信是異中求同的根本。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
　　「厥」是其，「宗」是宗教，「膚」是柔軟容易咬食的肉。
　　「六五」陰爻陽位，不正柔弱，卻身在尊貴的君位，當然會後悔。不過，「六五」在上卦的中位，與下卦的「九二」陰陽相應，可以得到應援，使後悔消除。其宗族，指應援的「九二」。在「九二」前面形成阻礙的「六三」，陰柔不正；因而「九二」就像咬柔軟的肉一般，很容易的就將其排除，與「六五」會合，有了強力的支援，當然前進就不會有災難。所以「象傳」說，前往會有吉慶。
這一爻，說明合同就能產生力量。
上九：睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
　　「負」是背，「塗」是泥。「弧」是弓，「說」是脫。這一「爻辭」，在『易經』所有「爻辭」中最富於幻想力。「上九」與下卦的「六三」相應，但「六三」前後都有剛爻牽制，不能前往，與「上九」會和；而「上九」又到達睽卦的極點，也是上卦明的極點；因而，剛愎不明，滿腹猜疑，以致孤立。「六三」被剛爻包圍，就像陷在泥淖中的豬；背上塗滿了污泥。「六三」雖然沒有背叛，但「上九」卻猜疑已極，就像看到一車可怕的鬼。起先張弓要射，後來又遲疑，將弓弦放鬆。不過，「六三」本來與「上九」相應，不是仇敵，是同志，猜疑在最後澄清，終於結合，就像遇到雨，洗去了泥污，才看清真象，變為吉祥。所以「象傳」說：這是消除了許多猜疑。
這一爻，說明猜疑的可怕。
　　睽卦，闡釋離與合，異與同的運用法則，有離必有合，有異必有同，這是必然的自然法則。君子消極的固然應同中有異，合而不同，順應大勢，堅持原則；但也應積極以異中求同，才能結合力量，有所作為。異中有同，正邪之間也不例外，惟有寬大包容，才能異中求同，異中求同，是為了結合力量，不得已而權變，積極主動去尋求，並不違背原則。異中有同，同必然能合，即或障礙重重，最後也能合，不必憂慮。同中有異，因而必須互信，才能於異中求得同，而且必須去求，才能於異中結合同志；所以，異中求同，為必須而且正當的手段。然而，猜疑是合同的大敵，足以使同也變成異，合也變成離，不能不警惕。
（火澤睽卦）
　　上離下兌，中存坎離，日月之交輝並照，當使萬物明麗光華，中又為坎窞所竭，二氣不能交通，否塞壅滯，又值兌澤，施晦氣以干，則不能全其明，君子得之，則為睽間之象。
　　睽者背也，卦中缺妻財，以艮卦第五爻子水妻財，伏于本卦第五爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土剋水謂之飛來剋伏。

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水山蹇　《易經》第三十九卦 水山蹇　上坎下艮
蹇，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
上坎下艮，卦名稱作「水山蹇」。「序卦傳」說：「乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。」意思是乖異必然會遇到困難，所以在表示乖異的睽卦之後接著是蹇卦。
　　「蹇」原義是跛足，引伸為前進不便、困難的意思。這一卦，下卦「艮」是山、止，上卦「坎」是水、是險，山高水深，又前面有險，遭遇困難，停止不前；所以，命名為「蹇」。屯卦因動而生難，蹇卦因止而發現難，兩者含意不同。
　　依「說卦傳」解釋，坤卦在西南，艮卦在東北。但這一卦中，沒有坤卦，以卦形來說，不含西南。而實際上，『易經』中的象徵，並不固定，凡是一陽二陰的卦形，都是由坤卦演變而來。所以，上卦「坎」，也可以看作「坤」，指西南；「坤」又是地，容易行走，所以說「利西南」。下卦「艮」，指東北；「艮」是山，行走困難，所以說「不利東北」。亦即，在困難時，應當用柔，不宜用剛。
　　「蹇」是困難，克服困難，需要偉大人物的協助，而且必須堅持正道，才能得救。幸而「九五」剛健中正，象徵偉大人物，「六二」以上的五爻，又都得正，所以吉祥。
《周易》卦名中含有難意的不止是蹇。如「屯」也是難。「困」也是難。程頤分辨說；「屯亦難也，國亦難也，同為難而義則異。屯者，始難而未得通；困者，力之秀；莫乃險阻艱難之義，各不同也。「屯」卦是萬事起頭難，「困」卦是力不足而難，「蹇」是有險阻而艱難。
蹇，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
　　蹇卦，西南方有利、東北方不利。宜於進見大人，正固吉祥。
彖曰：蹇，難也。險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉。以正邦也。蹇之時用大矣哉！
　　蹇是難的意思。險難在前。遇見險難能停止不前，明智啊！蹇卦西南有利，是前往取得中位；東北不利，是道路困阻。宜於進見大人，是前往有功效。身當其位正固吉祥，是正治邦國。蹇卦的時勢功用太重大了。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
　　山上有水就是蹇卦。君子從中得到啟示，要反過來對自身進行省察，修養道德。
初六：往蹇，來譽。
象曰：往蹇來譽，宜待也。
　　「往」是前進上昇，「來」與往相反，是回來停留在原處。「初六」陰爻陽位，柔弱不正，又與上卦的「六四」，陰陰不能相應，勉強前進，必將陷入上卦「坎」的危險中。前往是自尋煩惱，惟有了解當前的形勢，知道量力，返回來停留原處，以等待時機，才會得到榮譽。
這一爻，說明不可輕率冒險。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
　　「匪躬」是奮不顧身，努力向前的意思。「六二」陰爻陰位得正，在下卦中央，又與上卦同樣中正，在尊位剛健的「九五」相應，應當可以順利向前。然而，上卦「艮」是險，「九五」又正陷在險的中央；站在臣的地位的「六二」，只有冒險，不問成敗，奮不顧身前往營救。
這一爻，說明當陷入危險時，惟有奮不顧身，彼此相救，才不會遺憾終身。
九三：往蹇來反。
象曰：往蹇來反，內喜之也。
　　「九三」在內卦的最上位，也是內卦惟一的陽爻，成為其他兩個陰爻的依靠。然而，「九三」與外卦的「上六」相應，一心想要昇進。可是，上位無位，「上六」柔弱無力，並不能給以援引；因而，「九三」要昇進，就艱苦了。但如果認清形勢，返回內卦，不但使內卦的兩個陰爻喜悅，而且本身也安泰。
這一爻，說明與其冒險，以求倖進，莫如退守，以求安全。
六四：往蹇來連。
象曰：往蹇來連，當位實也。
　　「六四」已經踏入上卦「坎」的險地，進退兩難。但「六四」陰爻陰位得正，懷有救世救人的正義，下面的近鄰「九三」，也陽爻位得正，志同道合；這時就應當反過來與「九三」連合，才能冒險犯難，拯救世人。「象傳」說：「當位實也。」兼有「六四」得正與誠實的含義。
這一爻，說明冒險犯難，應當結合同志，充實力量。
九五：大蹇朋來。
象曰：大蹇朋來，以中節也。
　　「大蹇」是非常艱難。「九五」在君位，但陷入上卦險的正中央，形勢非常艱難。不過，「九五」剛健中正，在非常艱難中，必定會有中的同志，前來營救，那就是「六二」。在這一卦中，形勢良好時，也從不說吉，因為還沒有脫離險境，不能斷言是吉是凶。「象傳」說：由於堅守中正的節操，所以會有同志，前來救援。
這一爻，說明德不孤，必有鄰，得道多助的道理。
上六：往蹇來碩，吉﹔利見大人。
象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。
　　「上六」是這一卦的終極，要前進也沒有地方可去，徒然自尋煩惱，所以艱難。但回頭遷就「九五」，共挽時艱，就會有豐碩的成就。到此處艱難已經過去了，所以才說吉祥。偉大的人物，指「九五」；要遇到這樣剛健中正的人物，才有利。
　　「象傳」說：這是「上九」的意向，傾向下方的「九五」，追隨在君位高貴的「九五」，才會吉祥有利。
這一爻，說明克服困難，應當與賢能結合。
　　蹇卦，闡釋處困境的原則。乖離，必然遭遇困難，面對危險，應當用柔，不宜用剛；應當積極謀求對策，不可退縮；應當反省，堅持正義；應當充分了解狀況，而且量力，當然不能輕率冒險。一旦陷入危險，就惟有奮不顧身的彼此相救才能脫險。明知有困難，冒險僥倖，莫如退守自保，先求安全，再尋出路。必須冒險犯難時，也應當結合同志，增強力量。尤其堅持正義，得道多助，才能感召同志，應當結合賢能，追隨賢能，才能轉危為安。

（水山蹇卦）
　　上坎下艮，中存離坎，日月之明，水火相濟，是卦也，水澤所行，為艮所止，陽明欲麗，為坎所陷，水所折而不通，日虧昃而不耀，君子得之，則為蹇難之象。
　　蹇者難也，卦中缺妻財，以兌卦第二爻卯木妻財，伏于本卦第二爻午火之下，午火是飛神，卯木是伏神，木生火，謂之伏去生飛，名為泄氣。