易經 六十四卦

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《易經》是中國最古老的文獻之一，並被儒家尊為「五經」之首；上古三大奇書：《黃帝內經》、《易經》、《山海經》。《易》事實上是集合了古代的《連山》、《歸藏》和《周易》[1]，但《連山》和《歸藏》已經失傳。《易經》以一套符號系統來描述狀態的變易，表現了中國古典文化的哲學和宇宙觀。它的中心思想，是以陰陽兩種元素的陰陽一元論去描述世間萬物的變化。

廣義的《易》包括《易經》和《易傳》。《易經》分為《上經》三十卦，《下經》三十四卦。由於《易經》成書很早，大約在西周時期，文字含義隨時代演變，《易經》的內容在春秋戰國時便已不易讀懂，因此春秋戰國時代的人撰寫了《十翼》，又稱為《易傳》，以解讀《易經》。

普遍認為《易經》最初是占卜用的書，但它的影響遍及中國的哲學、宗教、醫學、天文、算術、文學、音樂、藝術、軍事和武術。自從十七世紀開始，《易經》亦被介紹到西方。

名字的由來
《周易》一名有幾種不同的解釋。　

「周」，東漢鄭玄〈易論〉，認為「周」是「周普」的意思，即無所不備，周而復始。而唐代孔穎達《周易正義》認為「周」是指中國陝西省岐山縣(古稱西岐,西周發祥地)地名，是周朝的代稱。有人認為《易經》流行於周朝故稱《周易》，亦有人依據《史記》的記載「文王拘而演周易」，認同《易經》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻，例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經》為《易》，「周易」之名最早見於《周禮》；然而《周禮》的年代，學者還有爭議。所以，就文獻而言，「周」應該是後來加上去。若以《周禮》的系統來看，《三易》的名稱皆無朝代名，所以《周易》的「周」解釋為「周普」和其它兩種占筮書，比較能夠相應。然而夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都還是問題。兩書很可能也是「古史積累說」所言的現象。所以比較肯定的是，《易經》或《周易》原來只稱為《易》。
「易」，也有幾種解釋：
易由蜥蜴而得名，為一象形字，此說出自許慎《說文解字》；而蜥蜴能夠變色，俗稱「變色龍」，所以「易」的變易義，為蜥蜴的引申義。
必須指出，理解西周之「易」，理當以西周禮樂制度的變革為條件。禮指「從容之節」，易即雅樂，都是統治階級駕馭黎民百姓，維護宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周鐘鼓「交響樂」的框架規制，鐘鳴鼎食在西周的底層社會是難以想像的。
日月為易，象徵陰陽。取自東漢魏伯陽《周易參同契》
日出為易。陳鼓應認為這個意思，也是「乾」的本義。
易是占卜之名。
變易、變化的意思，指天下萬物是常變的，故此《周易》是教導人面對變易的書。物質世界是絕對運動的，思維反映存在，所以思維也應當是不斷變化的，與時俱進的,即天人合一。
交易，亦即陰消陽長、陽消陰長的相互變化。如一般的太極圖所顯示的一樣。
『易』即是「道」，恆常的真理，即使事物隨著時空變幻，恆常的道不變。
《繫辭傳》：「生生之謂易」。（生生不息，義似「生命的意義在創造宇宙繼起之生命」，體會生命之美、日新又新。）

易經複刻本在《周禮》「太卜」的記載中，亦有《三易》的說法；《三易》是指《連山》、《歸藏》和《周易》，三個不同朝代的占筮書。據說「連山」是夏朝的占筮書，「歸藏」是殷商的占筮書，「周易」是周朝的占筮書。

東漢鄭玄的著作〈易論〉認為「易一名而含三義：易簡一也；變易二也；不易三也。」這句話總括了易的三種意思：「簡易」、「變易」和「恆常不變」。即是說宇宙的事物存在狀能的是

順乎自然的，表現出易和簡兩種性質；[2]
時時在變易之中；
又保持一種恆常。
如《詩經》所說「日就月將」或「如月之恆，如日之升」，日月的運行表現出一種非人為的自然，這是簡易；其位置、形狀卻又時時變化，這是變易；然而總是東方出、西方落這是「不易」。

而《易經》的「經」是指經典的著作。儒家奉《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《春秋》為《五經》。如同前文所說，「經」是後來為了尊稱這些書，而加上的稱呼，原來《五經》只稱為《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》。

[編輯] 歷史
[編輯] 傳統的說法
周易的成書時間歷來頗多爭論。傳說遠古的伏羲創八卦、夏禹將其擴充為六十四卦，六十四卦被記載在《連山》一書，《連山》以「艮」為第一卦。到了商朝，六十四卦的次序被重新排列，被記載在《歸藏》一書，以「坤」為第一卦。

依據司馬遷《史記》的記「文王拘而演周易」，後人因此認為《易經》是商朝末年、西周之初的時候確立，是周文王奠定了《易經》以「乾」為第一卦，並為每一卦寫下「卦辭」（卦象的解釋）。周文王之子、周武王之弟周公旦則被認為是「爻辭」（每一爻的解釋）的創立者。卦辭和爻辭的內容不單影響周朝的歷史，也影響到「詩經」的文學風格。

《十翼》被認為是春秋時期孔子的弟子與再傳弟子作品。它是對《易經》的詮釋，有十篇，包括：一、彖上傳，二、彖下傳，三、象上傳（又稱「大象」），四、象下傳（又稱「小象」），五、繫辭上傳，六、繫辭下傳，七、文言傳（文言是解釋二卦經文的言語），八、序卦傳，九、說卦傳，十、雜卦傳。但根據記載，《十翼》的分類方法尚有其他方式，分類方法並未達致統一。到了漢武帝以後，《十翼》被稱為《易傳》，並被視為《周易》的一部分。

[編輯] 現代的說法
在近五十年，出現了新的《易經》歷史研究，西方和中國的學者根據商、周朝的占卜用的獸骨和龜甲上的甲骨文，青銅器上的鐘鼎文以及其它史料研究。1973年，湖南長沙的西漢馬王堆出土了將近完整的、公元前二世紀的《易經》、《道德經》和其它書籍，是現存《易經》的最早版本，並包含了以前一直被認為是孔子所著的〈繫辭傳〉上、下，但並不包括《十翼》其它的部分。

當代的學者懷疑周文王、孔子並非《易經》的作者，部分學者更認為六十四卦的概念比八卦更早形成。學者比較過長沙馬王堆出土的《易經》和周朝的鐘鼎文之後，認為《易經》不可能是周文王所著，最可能的成書日期應是西周後期，大約公元前九世紀末。目前一般認為《易經》並非任何一個傳說或歷史人物的著作，而是西周時期占筮用的文字編纂而成。

至於《易傳》，宋代的歐陽修即已懷疑《易傳》不是同一人所作，當代的學者認為《易傳》裡面的篇章最早出現於中國戰國時期，但亦有部分篇章是西漢年代所著。清初學者惠棟說：「棟四世咸通漢學，以漢猶近古，去聖未遠故也。《詩》、《禮》毛、鄭，《公羊》何休，傳注具存；《尚書》、《左傳》，偽孔氏全采馬、王，杜元凱根本賈、服；唯《周易》一經，漢學全非。」[3]

[編輯] 流傳與學派
相傳秦始皇焚書坑儒之時，李斯將《周易》列入醫術占卜之書而得以倖免。之後各個朝代都有人研究《周易》，包括漢代的京房、鄭玄，魏晉時代的王弼，唐代的陸德明、李鼎祚、孔穎達，宋代的邵雍、程頤、朱熹等等。

宋代興起了易圖的研究，像廣為人知的河圖、洛書、先天圖、後天圖、太極圖（含陰陽魚的圓形圖案）等，都是《易經》原著中所無、後人根據對《易經》的理解添加進去的。

歷代研究周易的大致可分為兩個學派：義理派和象數派。義理派強調從八卦和六十四卦的卦名的涵義來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。象數派注重從八卦所象徵的物象來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。亦有人認為義理派發掘周易的哲學價值，象數派則著重將周易用於占卜。前者如王弼、程頤，後者如京房、邵雍。

明代末年，《易經》被傳教士翻譯並傳播到西方。十七世紀末，德國哲學家及數學家萊布尼茨因漢學大師布維（Joachim Bouvet，漢名白晉，1662年－1732年）的介紹、更將《易經》以二進制解釋。現在無論中國大陸、台灣和西方各國都有不少人研究《易經》。

根據江弘遠《京房易學流變考》一書，自從《京氏易傳》出現後，受朱熹、惠棟，以及《四庫總目提要》的推波助瀾，均認為此書及其條例是出自京房本人之手。本書以沈延國論點加以延伸，確定京房是以十二辟卦所統領的六十卦反復配六十鐘律，八宮卦、納甲、納音則是由荀爽、虞翻、干寶等另一非京氏《易》學流派演變而來[4]，從《京氏易傳》出現後，遂取代京房原有的模式。

[編輯] 結構
易經的內容以「卦」組成，共有六十四卦。每一卦由六層組成，每一層稱為「爻」（yao2）。每一爻以一條長的橫線「⚊」代表陽，稱為「陽爻」；或以兩條斷開的橫線「⚋」代表陰，稱為「陰爻」。從最底層數起，總共有六爻，而六爻以不同的陰、陽配搭，形成六十四種不同的組合。

六爻可以分為上半部分和下半部分，而每一部分的三個「爻」以不同的陰、陽配搭，形成多種不同的組合，稱為卦。六爻由下而上解最下為：《初、二、三、四、五及上》，由三爻所生的卦「由上而下」為之（上卦）或「外卦」、在下方為之「下卦」或「內卦」。

每一卦代表一種狀態或過程。

亦有一個說法為伏羲氏所創先劃出三畫的爻出來再推出（乾）、（坤）、（震）、（離）、（巽）、（坎）、（艮）、（兌）的卦。

後人以「無極生太極、太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、八卦生六十四卦」來解釋的卦的構成。太極（☯）代表一，傳統的太極圖代表了陰陽互補；一分為二，分開了陰和陽，即是兩儀；二分為四，即是四象：太陽、少陽、少陰、太陰；四分為八，即是八卦；兩個八卦相疊，即成八八六十四卦。但亦有學者指出歷史資料顯示，占筮的卦象，最早出目前便已經是六十四卦，反而八卦是後人的詮釋。

[編輯] 八卦
主條目：八卦
下面的圖表列舉了八卦和六十四卦，並依據現代的二進制，從最底的爻算起，以 1 代表陽，0 代表陰。

八卦 卦名 卦像 自然 性情 家族 方位 二進制 Unicode
乾  天 健 父 西北 111 U+2630
兌  澤 悅 少女 西 110 U+2631
離  火 麗 中女 南 101 U+2632
震  雷 動 長男 東 100 U+2633
巽  風 入 長女 東南 011 U+2634
坎  水 陷 中男 北 010 U+2635
艮  山 止 少男 東北 001 U+2636
坤  地 順 母 西南 000 U+2637

[編輯] 六十四卦
主條目：六十四卦

坤（地）
艮（山）
坎（水）
巽（風）
震（雷）
離（火）
兌（澤）
乾（天） ←上卦
↓下卦


11.地天泰

26.山天大畜

5.水天需

9.風天小畜

34.雷天大壯

14.火天大有

43.澤天夬

1.乾為天
乾（天）


19.地澤臨

41.山澤損

60.水澤節

61.風澤中孚

54.雷澤歸妹

38.火澤睽

58.兌為澤

10.天澤履
兌（澤）


36.地火明夷

22.山火賁

63.水火既濟

37.風火家人

55.雷火豐

30.離為火

49.澤火革

13.天火同人
離（火）


24.地雷復

27.山雷頤

3.水雷屯

42.風雷益

51.震為雷

21.火雷噬嗑

17.澤雷隨

25.天雷無妄
震（雷）


46.地風升

18.山風蠱

48.水風井

57.巽為風

32.雷風恆

50.火風鼎

28.澤風大過

44.天風姤
巽（風）


7.地水師

4.山水蒙

29.坎為水

59.風水渙

40.雷水解

64.火水未濟

47.澤水困

6.天水訟
坎（水）


15.地山謙

52.艮為山

39.水山蹇

53.風山漸

62.雷山小過

56.火山旅

31.澤山咸

33.天山遯
艮（山）


2.坤為地

23.山地剝

8.水地比

20.風地觀

16.雷地豫

35.火地晉

45.澤地萃

12.天地否
坤（地）

六爻是從最底向上數的，最底下稱為「初」，接著是「二、三、四、五」，最頂稱為「上」。另外，最頂兩爻代表「天」、中間兩爻代表「人」、最底兩爻代表「地」，也就是所謂的天地人三位一體。

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乾為天《易經》第一卦 乾為天　乾上乾下
乾：元、亨、利、貞。
六十四卦的第一卦，是乾卦；第二卦，是坤卦。「乾」表示天，「坤」表示地。「序卦傳」說：「有天地，然後萬物生焉。」天地為創造萬物的根元；所以，列為六十四卦的第一、第二卦。
「乾」是日出的光氣舒展的形態；也有發音近似的「健」的意思。在構成宇宙的陽陰二元中，陽具備創造的，活動的「健」的本質。純粹由陽氣構成的，最大的就是天；上下卦都用乾，又象徵是純粹的陽，最高的健，以強調天的表象不變。
然而，這一卦為什麼命名為「乾」，而不直接命名為天？因為天是可見的形象，而「乾」則是以天的功能命名。
「乾；元，亨，利，貞。」是乾卦的「卦辭」，這一卦判斷吉凶的斷語。「乾」是卦名，亦即天的功能，天的法則。「元」有大與始的含意。「亨」是通，「利」是祥和，「貞」是正與固的意思。文王作「卦辭」，原意是說；「天的功能，是萬物創始的偉大根元，通行無阻，祥和有益，無所不正，而且執著。」執著最重要；動機必須純正，而且必須持續；如果不能持續，最後結果，仍然不會圓滿。
初九： 潛龍，勿用。
「初」是由最下方開始，乾卦的第一爻；
「九」是陽爻。這是占筮時，得到乾卦，而且第一爻出現老陽；亦即，雖然是陽爻，但也有變為陰爻的可能時，周公所下的斷語。
「龍」是我國古代最受崇敬的神秘動物，能夠三棲，潛在深淵，行走陸上，也能在天空飛騰，具有變化莫測，隱現無常的性格。所以，用來象徵天道變化，陰陽消長，以及人事進退的變化無常；同時，也用以象徵天的無窮潛能，與賢能有作為的偉大人物。
「潛」是潛藏。龍的活動，屬於陽性，這一爻，雖然是陽爻，但位置在最下方，亦即陽氣剛在地下發生，還不能對外活動的時刻；所以，用「潛龍」象徵。占斷為「勿用」，「用」是功用、行動；「勿用」是指還不能發生功用或採取行動，有不可用，不能用，不必用的含意；但也有潛在的力量，不可預測，難以限量的意思。
當處於這種狀態時，就應當像潛藏的龍，隱忍不可行動，以等待時機。一說，這是象徵文王被囚在羑里時。
這一爻，說明在潛伏時期，應當隱忍待機，不可妄動。
九二： 見龍再田，利見大人。
乾卦的第二爻，在下卦的中央位置，因而「得中」，是有利的地位。
「二」是偶數，屬於陰，在陰的位置出現陽爻，通常認為「不正」；但在乾、坤二卦，並不發生正與不正的問題。另外，與「五」位的陽爻相對的，「二」位應當是陰爻，才能「相應」；但在乾卦，雖然是陽爻，仍然可以與「五」位「相應」。
「見」即現。「初九」潛藏的龍，已經上昇，出現在田野。由於陽爻剛健，又在「二」得中的位置，具備中庸的德行。
「大人」是指聖明，位與德兼備的人物，像這種剛健又具備中庸德行的偉大人物，已由隱忍中出現，必有所為，他的德行，必將惠及天下，給人們帶來無比的生機與希望。能見到這樣偉大的人物，當然有利；所以，這一爻以「見龍在田」象徵；以「利見大人」比擬人事。
不過，「二」與「五」的地位不同，在「二」的位置，還沒有得到權勢，祇不過偉大聖明的德行，已經顯現而已。「利見大人」也一定本身就是大人，也可能是見到這樣有地位或沒有地位的偉大人物的含意。一說，這是象徵文王由羑里被釋放時。
這一爻，說明當偉大人物顯現時，給天下帶來生機與希望，有作為的人，應當擁護與支持；同時本身也應當接近群眾，結合有作為的同志。
九三： 君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
「乾乾」即健健，努力不懈的意思。「惕」是警惕，「若」與然同。「厲」是嚴謹。「咎」是與群背離，必然造成過錯，發生災難的意思。
「九」是陽爻，「三」是奇數的陽位，陽爻陽位，因而陽剛得正。但已離開「二」的中位，上昇到下卦最高位置的「三」，過分剛正，反而有危險。有德行的君子，本性剛健正直，如果終日奮發努力不懈，夜晚仍然戒慎恐懼，嚴謹惕勵，雖然處於危險的地位，也不會發生過失與災難。
這一「爻辭」，完全是以人事說明卦象。當具備智慧與德行的君子，已經顯現，受到注目，就處於危險的地位。這時，就必須時刻奮發，努力不懈，日夜警惕，不休不止的致力於德業的完成，謹慎小心，才能避免過失與災難，如果驕傲自大，就會招致危險。一說，這是象徵文王返國後惕勵奮發的時期。
這一爻，說明在成長時期，羽毛未豐，應當奮發努力，但必須戒慎恐懼，以防災禍。
九四： 或躍在淵，無咎。
「或」是不定詞，有惑與似的含意。「躍」雖然還沒有飛騰，但已經在活動。「淵」是上面空，下面無底的深水洞穴。當這一時刻，龍是否要飛騰，還沒有下定決心；但已經在深淵中，或躍動，或潛伏，進退有據，躍躍欲試，具有不可限量的潛在力量。
「潛」比「九二」的「田」，位置低，但卻是一躍而出，飛騰昇空的起點；因而，地位在田以上。這一爻是陽爻，卻在偶數「四」的陰位，剛剛離開下卦，昇到上卦的最下方，仍然缺乏安全感。亦即正在準備中，進退行動的意向，還沒有決定的時期。因而，以「或躍在淵」的龍，象徵正在待機而動，進退祇要把握最有利的時機，就不會發生過失與災難。一說，這是象徵武王出兵武津又撤退的試探階段。
這一爻，說明已經到了躍躍欲試的試鍊階段，決定進退應當謹慎把握最有利的時機。
乾為天　P8.3
九五： 飛龍在天，利見大人。
「五」在上卦居中，又是陽爻在奇數的陽位得正；所以，是最理想的地位，「爻辭」也最吉祥。龍得到天時地利，飛騰在天，據有無限的活動空間，又如日正當中，居高臨下，普照天地，潛力無窮。以人事比擬，則是剛健中正的偉大人物，已據有統治者的地位。古時皇帝被稱作「九五至尊」，雖然不是源自這一「爻辭」但卻是依據易理。「九」是陽數的最高位，「五」是陽數的最中位，含有「至尊中正」的意思。因而，這一爻，以飛龍在天，荀降甘雨，象徵偉大人物的恩澤，普及萬民。
「利見大人」的占斷，與「九二」相同，但由於「二」與「五」的地位不同，其作用也已經由內發展到外了。不過，仍然不是僅指占筮的人，本身相當於「大人」，也有偉大的人物應當選賢與能，造福萬民；與有作為的人，應當輔助偉大人物，以展抱負的含意。宋太祖曾經問王昭素：「一般人怎麼會占到『九五，飛龍在天，利見大人』的卦？」王昭素回答：「沒有妨礙。當我們占到這一卦時，是指陛下『飛龍在天』，我們『利見大人』。」這一回答的機智，使朱熹大為讚揚。一說，這是象徵武王伐紂，得天下。
這一爻，說明已經到了大展鴻圖的極盛時期，應當選賢與能，賢能也應當支持擁護。
上九： 亢龍有悔。
「上九」是乾卦的最高、最後、最末的一爻。已經達到極點，沒有再高的位置，因而物極必反，位置雖高，反而不如「五」位。
「亢」是極與高又乾燥的意思。龍飛得過高，到達既高又乾燥的極點，既不能上昇，又不能下降，進退兩難，以致後悔。乾卦全部是陽爻，在「五」的位置，陽剛恰好平衡；但再上一層，達到陽剛的極限，就會由於能量過大，形成不勝負荷的狀態，這時，如果再有行動，反而事態嚴重，以致後悔。所以用飛騰到極限的龍，昇降兩難的現象來象徵。
處於這種狀態，就必須居高思危，自我警惕，不可再過分追求滿足。『易經』中常常是以「滿招損」來戒惕教誨，樂極生悲，這是代表性的一例。
這一爻，說明盛極而衰，是大自然的常則，應當警惕與節制。
用九： 見群龍無首，吉。
在六十四卦中，祇有乾卦與坤卦，附有額外的「用九」「用六」的斷語。
「用九」，是占筮出現乾卦，而且全爻都是「老陽」，亦即全爻都有變成陰爻的可能時，所用的斷語。在『左傳』昭公二十九年的記事中，有「乾之坤」的記載，這時就引用「用九」的斷語。當然，其他各卦，也會出現全爻變化的情形，但都沒有附有「用九」「用六」的斷語，就得看本卦的「卦辭」來占斷。
如前所述，剛陽盈滿，就會產生「亢龍有悔」。以乾卦來說，陽極陰生，全卦與各爻，勢在必變，沒有不變的可能性，反而陽剛勢極，必然變成陰柔，才會安定。因而，乾卦要由「初九」開始，徹底了解各爻的變化，善加運用，不要被變化拘束，才能「用九」而不被「九」所用。也就是必須超然於事物之外，客觀的觀察分析，掌握變化的法則，適切因應，才會無往不利。
一群龍，仔細觀察，不論多麼剛健勇猛，卻沒有爭強好勝，領先變化的現象。用人事比擬，剛強有力，但不逞強爭先，居於領導的首位，才能平等共存，和衷共濟。以這種處世態度，必然不會招來凶險，當然就是大吉大利了。
這一爻，說明運用法則而不可被法則拘束，惟有冷靜、客觀，不衝動，不逞強，不妄動，通權達變，才能掌握變化，善用法則。

（乾為天卦）

　　六畫，純陽，天之道也，君道也，有剛健之德，有發育之功，且賢人君子則不可當庸，凡得此卦，則有災，眚凶之道也。
　　乾者健也，為乾宮之首卦，名曰八純卦，卦中財官父兄子俱全，為本宮內七卦之伏神也。

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坤為地《易經》第二卦 坤為地　上坤下坤
元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，
東北喪朋，安貞吉。　　「坤」是伸的意思，也有順的含意。「乾」是朝日光氣的舒展形象；相對的，「坤」是地氣舒展的形象。「乾」是創始萬物的天的功能，「坤」則是順從天，形成萬物的天的工具。坤全爻都是陰爻，陰的形象，最大的是地，所以命名「坤」，象徵地。將兩個重疊，仍然稱作「坤」，是因為純粹的陰，最柔順。
「坤」也具備「元亨利貞」四德。但與「乾」不同，並非在任何情況下，都對萬物有利，祇在像柔順、健行的母馬般，執著於正道時；亦即，大地依順著天，資生萬物，各前奔騰不息的情況下，才會有利。又天體向右轉，地球向左轉，大地雖然反天體運行的方向逆轉，但成然依順天的法則變化，正如同母馬，喜歡逆風奔跑，卻又性情柔順；所以，「坤卦」以母馬為象徵。
君子前進，必有所為，但領先則迷失，隨後才能有所得，有主宰，因而有利。因為「乾」是主導，「坤」順從，唯有追隨「乾」，才不會迷失。就像思想領導行動，才能把握正確方向。
依八卦的方位，西方的「坤」「兌」的卦位，南方是「巽」「離」的卦位，都屬於陰；所以，往西南方，可以得到同屬於陰的朋友。東方是「艮」「震」的卦位，北方是「乾」「坎」的卦位，都屬於陽；因而，往東北方，就會失去同屬於陰的朋友。最後的結論：祇要安定的執著於正道，就會吉祥。
彖曰：
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
「彖傳」是就「卦辭」原有的含意，加以闡揚。首先以「至哉」讚美「坤元」。
「至」是至高、至大的意思，在語氣上，比讚美「乾元」的「大哉」，層面稍低。
「坤元」是大地功能的開始，生成萬物的根元。乾卦用「萬物資始」，坤卦用「萬物資生」，「始」指生命的開始，「生」指生命的完成，層面也有差異。大地的功能開始，所以形成萬物的生命，是由於順從承受天的法則。以上解釋「坤元」。
大地深厚，負載萬物，具備無窮的德行。包容、廣闊、光明、遠大，使各種類的物，都能順利的生長。以上解釋「亨」。
雌性屬於陰；因而母馬與大地同類，具有地上奔馳的無限能力，而且性情柔順、祥和、純正並且執著。君子應當效法，這種以母馬為象徵的大地的德行。以上解釋「利貞」。
領先會迷失路途，隨後才能順利的找到常規。西南方向，可以得到朋友的協助，因為是與同類同行；東北方向，將失去朋友；所以，必須與同類同行，最後才會吉慶。安詳並且堅持純正，所以吉祥，因為符合大地無窮的德行。
象曰：
地勢坤，君子以厚德載物。
這是「象傳」解說「卦辭」的「大象」部份。因為地也祇有一個，所以將上下卦一併解釋。
「坤」象徵大地的形勢；君子應當效法大地，以寬厚的德行，負載萬物。
初六： 履霜，堅冰至。
象曰： 履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
「初六」在坤卦最下方，開始的第一爻，是老陰，亦即有變化成陽爻的可能性。
「象曰」是「象傳」解釋「爻辭」的「小象」部分。自坤卦開始，將「小象」分割，附在各「爻辭」之後。
「初六」是坤爻最下方的陰爻，以「履霜，堅冰」象徵。在這一最低的位置，陰氣凝結成霜，但到了降霜的季節，不久寒冬即將來臨，結成堅冰。所以，當踏到薄霜時，就應當想到，結冰的動意就要來了。這是以大地的現象，說明陰陽的消長，在這一地位，陰氣開始伸長，陽氣逐漸消失。
「馴」是順從；「致」是盡的意思。陰氣開始凝結成霜，依大地的法則，順序下來，就到達結冰的季節了。
這一爻，說明見微之知著的道理。
六二： 直，方，大，不習無不利。
象曰： 六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
「六」是陰爻，「二」已升到偶數的陰位。陰爻陰位得正，又在下卦的中位，所以中正，最純粹。
這一爻，以大地的形勢說理。大地一直向前延伸，古代說天圓地方，又極為廣大；所以用「直」「方」「大」形容。以大地的德行來說，固執純正是「直」；有整然的法則性是「方」；順從天的德行是「大」。祇要具備「直」「方」「大」的德行，不需要學習，也不會不利。
「象傳」說：「六二」這一爻的行動，順從大地的法則，一直向前，不需要學習，也不會不利；這正是大地法則的光明偉大。
這一爻，說明直率、方正、寬大、為做人的基態度。
六三： 含章可貞。或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞﹔以時發也。或從王事，知光大也。
「六三」是陰爻，在奇數的陽位，是從屬的地位，但仍然保有積極的能力。不過，「三」在下卦的最高位，已不能永遠不變。
「章」是美麗的文采，必須含蓄，才能繼續保持純正。不過，美麗的文采，難以長久隱藏，隨著時間，會被發現，或許不得不跟隨君主，從事政務。但不可重視個人的成就，最後才能有結果，這正是智慧的光明遠大。
這一爻，說明含蓄。
六四： 括囊﹔無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
「六四」是陰爻，在偶數的陰位，卻是上卦的最下位，雖然得正，低不得中，過於陰柔，仍然是危險的位置。
「括囊」，是將口袋收緊。象徵處於危險的地位，應當收歛，謹言慎行，才不會發生過錯。雖然得不到讚賞，卻可避免災禍。這一爻，說明收歛。
六五： 黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
我國古代自然哲學的五行說，認為構成物質的元素，為木、火、土、金、水；以顏色來說，各相當於青、赤、黃、白、黑；以方位來說，各相當於東、南、中、西、北。因而，黃是土，亦即大地的顏色；也是中央的顏色。五行的說法，雖然盛行在春秋戰國以後，但淵源很早，難以完全否定。
「六五」在上卦的中位；因而以黃色象徵。但在奇數的陽位，並不在，所以用「裳」比擬。「裳」是裝飾的下衣，比擬謙遜的態度。「黃裳」象徵中庸謙遜的態度；所以說最吉祥。「文」是美麗的文采；具備像黃色下衣般的中庸謙遜的美德，最吉祥，因為內在的文采，自然會流露於外。
黃色的下衣，是命土以上的身份的人，穿黑色禮服時，穿在下面的衣服，下士穿雜色的下衣。上衣是，罩上下衣的外面，再束帶。「文在中也」是說美麗的下衣，隱藏在上衣的下面，用來比擬內在的美德。這一爻，說明謙遜。
上六： 戰龍於野，其血玄黃。
象曰：戰龍於野，其道窮也。
「上六」已到達六爻的最高位，又是偶數的陰位，而坤卦又全部是陰爻；因而，陰已旺盛到極點，是在陰本反陽的地位，不能不與陽爭。陰陽相爭，亦即小人與君子，邪惡與正義相爭，結果兩敗俱傷。所以，用兩條龍在野外戰鬥，流著黑黃色的血來象徵。天玄地黃，天地相爭，所以流的血是黑黃色。
龍所以在野外戰鬥，是因為窮途末路，迫不得已，當然凶險。一說，這是象徵暴君紂王的滅亡。這一爻，說明極端陰柔，必然凶險。
用六： 利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
「用六」是指占到坤卦，六爻都是變爻，有可能全部變為陽爻時的斷語。「用六」與乾卦「用九」的用意相同，即善於運用坤卦六爻的變化法則，不要被變化拘束。但不同的，乾卦「用九」，是指善用陽剛，如天的法則，創始養育萬物，而不求報償，具有主體性。而坤卦「用六」，則是運用陰柔，如順從承受天的法則，生成負載萬物，是屬於從屬的地位。因而，坤卦「用六」，就必須堅定的永遠堅持純正，目光遠大，才能獲得有利的結果。這一爻，說明用柔的法則，以執著純正為先決條件。
（坤為地卦）

　　六畫，純陰，地之道也，臣道也，妻道也，有柔順之德，厚載之功，含弘光大，安貞無疆，女命得之，無不盡善也。

　　坤者順也，乃坤宮之首卦，名曰八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。

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水雷屯《易經》第三卦 水雷屯　　坎上震下
屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
屯卦的卦畫結構是下面一個三爻的震卦，上面一個坎卦，坎?水，震?雷，故傳統稱作震下坎上，水雷屯。《序卦》說：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也，屯者物之始生也。」意思是說：「有了天地，然後萬物才能生出來，充滿天地之間的是萬物，故在表示天地的乾坤兩卦之後接著是屯卦。屯是盈滿，物之開始生的意思。」
「屯」原義是草木萌芽於地，有生的開始的含義。草木萌芽充滿生機，又有充滿、充實的意思。另外，草木萌芽的過程，相當艱難，也有艱難、停止的意義。
「乾」是天，「坤」是地，天地交會，萬物開始生成，充滿於天地之間。因而，在乾、坤二卦之後，接著是這一卦，命名為「屯」，象徵生的開始、充滿與艱難。
天地的生機，醞釀於冬季，草木萌芽，開始於寒冬，但卻生氣蓬勃，不畏艱難，意志堅定，祥和的，純正的，創造了生命。所以說，屯卦也具備創始、亨通、祥和、堅貞，亦即「元、亨、利、貞」四種德行。然而，草木剛剛萌芽，非常脆弱，仍然不能利用，也沒有用處；因而「勿用」，不可輕舉妄動。
不過，當草木萌芽之後，就堅定的成長，冬去春來，從此茁壯，欣欣向榮，前途不可限量。以人事比擬，只要鍥而不捨的繼續奮發進取，就有奠定公侯基礎的有利條件，所以說「有攸往，利建侯」。
以卦形來說，屯卦的下卦「震」，象徵雷，作用是動；上卦「坎」，象徵水、雨、雲，作用是陷、險；所以，全卦象徵天地相交創始萬物時，必然艱難而且危險。但由於果敢毅然行動，也有平安度過的可能。不過，前途仍然艱難，必須堅持純正的初衷，不可輕率冒進。
　　又，屯卦最下方開始的「初九」，是在一群陰爻的下方，為這一卦的主爻，祇要毅然前進，就希望無窮。何況屯卦與乾卦、坤卦同樣的，四德具備，這是其他各卦少有的情形，所以占斷仍然是「吉」。
彖曰：
屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
「乾」全部陽爻，是純陽的卦；「坤」全部陰的卦；而屯卦，下卦的震砼，是坤最下方的陰爻，變成陽爻，為陰陽剛開始相交的形象；上卦歴坎，是險難的形象。因而，全卦象徵剛與柔開始相交，發生創始時期的艱難現象。
「震」的作用是動，「坎」的象徵是險。所以說，是在危險中行動，想要「大亨」，暢行無阻，就必須「貞」，堅定純正的初衷。
「震」又象徵雷，「坎」又象徵雨，雷雨一旦行動，遍地大水滿盈，象徵這是天地初創，尚且雜亂無章的苦難時期。以人事比擬，這雖然是適宜創建公侯基業的有利時期，但也不安寧。
屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
象曰： 云，雷，屯；君子以經綸。
　　「經綸」是織布時理順紗線的意思，用以比喻策畫經營。雲是雨的前兆，所以說上卦「坎」是「雲」，下卦「震」是「雷」，雲與雷合成屯卦，以象徵天地初創的苦難時期，君子應當以天下為己任，負起策畫經營建立秩序的責任。
初九：磐桓﹔利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
「磐」是大石，「桓」是樹名，大石壓住草木，阻礙生長，「磐桓」比喻前進不得，躊躇的意思；有利于卜問局處的事情，也有利于建功立業的諸侯。
「初九」陽爻，但在最下方開始的位置；因而，雖然剛健，卻處於困頓的苦難狀態。不過，下卦「震」，有動的作用；「初九」又與上卦的「六四」，陰陽相應，當然會奮發前進。然而，「六四」在上卦「坎」亦即陷、險的最下方，是危險的陷阱，以致「磐桓」，不得不躊躇。雖然如此，但「初九」陽爻陽位得正，態度堅貞，仍然有利。
「初九」是屯卦的開始，意義重大。陽爻位於陰爻的下方，以人事比擬，正是有才能，又正當有利於建立公侯基業的草創時期，前途大有可為。
所以「象傳」說：雖然躊躇，但志向、行為純正，只要不高高在上，能夠與基層群眾親近，就可以大得民心，獲得擁戴。
這一爻，說明草創苦難的初期，雖然使人躊躇，但也正是建功立業大有為的時期；正當即有利。
六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
「如」與若、然相同。「屯」是困頓、困難。「邅」進進退退。「乘馬」是四匹並列的馬；「班」是行動不一致。女子出嫁用簪將髮束起，這時，於本名以外，再起一字（號）以便於別人稱得上，不必直呼姓名；因而，女子出嫁說是「字」。
「六二」陰爻陰位，而且在下卦的中位，所以中正；又與上卦的「九五」，陰陽「相應」，應當結為夫妻。不料「六二」又恰好在陽剛的「初九」上方，非常接近，以致「屯如」「邅如」，進退兩難了。就像並列的四匹乘馬，腳步不一致，難以順利前進。
「象傳」說：「六二」的困難，是位於陽剛的「初九」的近上方。十年才嫁，這是反常的現象。
這一爻的含義，說明在艱難的困境中，必須意志堅定，不為威武所屈。不被反常的現象動搖。
六三：既鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿無虞，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。
「即」是就、近。「虞」是古代管理山林的官名。「舍」同捨。「禽」同擒，當獵物解。「吝」有惜、恨、恥的含義，比「悔」的程度高，接近「凶」。
「六三」陰爻陽位，因而不滿，想要妄動。但「六三」既不正，也不中，又與「上六」同是陰爻，也不相應，輕率冒進，必然陷入困境。
以打獵追逐「鹿」來比擬。如果沒有管理山林的人嚮導，就不免會迷失在林中了。因而，君子應當機警，不如捨棄，如果冒然前往，就會有迷失被困在林中的恥辱了！
「象傳」說：追鹿沒有嚮導，是盲目的追逐獵物。君子應當捨棄，前往會恥辱，因為將無路可走。這一爻，說明應當知機，明辨取捨，不可盲目行動。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
象曰：求而往，明也。
「六四」陰爻，本來與下卦的「初九」陰陽相應；但卻與上卦的「九五」過於接近，由於「初九」「九五」的相互牽制，使「六四」意志動搖，猶如腳步不一致的四匹乘馬，進退兩難。然而，「六四」畢竟與「九五」接近，只要向前去「求」，就能夠結合，所以說吉祥，沒有不利。
「象傳」說：向前追求，狀況才能夠明朗。或者，向前追求，才是賢明的態度。
這一爻，說明當進退兩難，抉擇時困難，應當採取積極的態度，惟有結合同志，向前追求，才能使狀況明朗化。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
「屯」是將難的意思當作動詞用。「膏」是油脂，轉為恩澤的意思。
「九五」中正，又在最尊貴的「五」位；然而，卻陷在上卦「坎」的險陷的正中央，以致行動困難。
「九五」本來與「六二」陰陽相應；可是「六二」陰柔；沒有力量給以應援，不足以解困。何況陽剛的「初九」，又在最基層受到擁護。以致「九五」被困重陰中，孤立無援。所以「屯其膏」，縱然有能力，也難以施展。在這種狀況下，如果是小事，保持純正，還會吉祥；如果是大事，即或保持純正，也難免凶險。
「象傳」說：在這種狀況下，縱然要施展抱負，前途也未必光明。
這一爻，說明在孤立無援時，應當退守自保，不可逞強冒進。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
「漣」是落淚。「上六」陰柔，卻上昇到極點，已經是日暮途窮的時刻。與下卦的「六三」，同屬陰爻，不能獲得應援，以致陷於進無可取，退無可守的絕境；因而憂懼，血淚漣漣。
「象傳」說：在這種狀況下，又怎麼能長久呢。
這一爻，以物極必反告誡。在『易經』中，反復不斷的以「滿盈」提出警告。
屯卦，闡釋天地草創，接著來的，是秩序尚未建立，混亂不安的苦難時期，但也是英雄豪傑建功立業的大好時機。當此草創時刻，充滿危機，必然躊躇，難以把握方向；必須堅定純正的信念，否則一失足成千古恨。因而，必須富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，不可因一時反常現象而動搖；應當明辨果斷，知道取捨，不可輕舉妄動。當處於進退兩難的困境時，應當積極進取，才能使狀況明朗，找到出路。當孤立無援時，應當退守自保，先求安全，再求發展。最後再以滿盈告誡，物極必反，應知適可而止。
（水雷屯卦）

　　上坎下震，中存艮坤，雷在地中，復，未為亨通，震雷發動，水澤方施，又為坎窞所逼，君子則為 蹇未亨之象。
　　　　屯者難也，卦中缺妻財，以坎卦第三爻午火，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，午火是伏神，火生土謂之伏去生飛，名為泄氣。

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山水蒙　《易經》第四卦 山水蒙　　上艮下水
亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。
蒙卦的卦畫結構是下面一個三爻的坎卦，上面一個三爻的艮卦，艮?山，坎?水，傳統稱?坎下艮上，山水蒙。《序卦》說：「物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。」意為，萬物剛生長出來必然是幼稚蒙昧的，所以在表示始生的屯卦之後接著是蒙卦。「蒙」是蒙昧、幼稚的意思；也有啟蒙、教育的含義。當萬物生成以後，接著來的是幼稚蒙昧的時期，教育就成為當務之急。
屯卦的卦形，倒轉過來就成為蒙卦。這種相互對稱的卦形，稱作「相綜」「綜卦」「覆象」或「反卦」，有彼此相反相成的性質，須相互參照。
這一卦，下卦「坎」，象徵水、險；上卦「艮」，是山的形象，有止的作用。所以，蒙卦的卦形，是山下有險，昏蒙的彭所。又，下卦是險，上卦是止，意味著內心恐懼，對外抗拒，象徵幼稚愚昧，所以命名為「蒙」。
這一卦，以下卦的「九二」為主體。這一爻，剛爻得中，又與「六五」陰陽相應，具備啟蒙的力量；因而「亨」，可以暢行無阻。
「匪」同非，「我」指「九二」，「童蒙」為幼稚蒙昧的人，指「六五」以下說的是占筮，但也可以看作教育的原則。
並非我去求蒙昧的幼童，而是蒙昧的幼童來求我教導。『禮記』「曲禮」中也說：「禮，聞來學，不聞往教。」就像問卜一般，應當誠心誠意去求教。第一次告訴他，如果二次、三之來麻煩，就成為「瀆」，亦即冒犯；冒犯，就不再告訴他。
啟蒙的工作，原則上必須動機純正，堅持到底；所以「貞」才有利。
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三讀，瀆則不告。利貞。
　　蒙卦亨通。不是我去求蒙昧的兒童，而是蒙昧的兒童來求我。初次上筮，可以告訴他。兩次三次地占筮就褻瀆神靈，褻瀆就不告訴他。利於守正。
　　彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
　　蒙卦，上卦是艮，艮為山、為止，下卦是坎，坎為險。山下有險，遇險而止，這就是蒙卦。蒙卦亨通，是通順地行進在時序和中道上。不是我去求蒙昧的兒童，而是蒙昧的兒童來求我，這是因為心志相應。初次占筮可以告訴他，是因為具備中道剛毅能斷。兩次三次地占筮就褻瀆神靈，褻瀆就不能告訴他，是因為他褻瀆而蒙昧。蒙昧可用以培養正道，這是修養成為聖人的功業。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
　　上卦艮為山，下卦坎為泉，山下流出清泉，這就是蒙卦。君子從中受到為示，要行動果毅，培養道德。
彖曰：
蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
山下流出泉水，猶如啟蒙幼童，開始是潺潺細流，最後成為滔滔江河，滋生萬物。因而，君子應當效法這一卦的精神，以果敢的行動，培育品種。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰： 利用刑人，以正法也。
「刑」是懲罰，有糾正的含義。「桎梏」即刑具，又作拘束解。「說」與脫同。
「初六」是陰爻，又在開始最下方的位置，是最幼稚蒙昧的時期。所以，必須「發蒙」，啟發蒙昧。
啟蒙，開始要像使用刑罰糾正罪惡，這是有利的。然而，刑罰的作用，只在利用刑具告誡，期望刑期無刑，脫去刑具。如果一味嚴刑重罰，超出限度，反而引起反抗，招來羞辱。
這一爻，說明教育開始應當嚴厲，但不可過當，並應當先訂立規範。
九二：包蒙吉﹔納婦吉﹔子克家。
象曰：子克家，剛柔接也。
「包」是包容的意思。「九二」是下卦惟一的陽爻，亦即惟一剛健的力量，是下卦的主體，負有統率其他各陰爻的使用命，與啟蒙的責任。但由於教導的對象眾多，資質不同，不能強求一致，應當包容。「九二」雖然剛健，但在下卦的「中」位，性格中庸，能夠包容，所以吉祥。
這一爻，說明教育應當包容，有教無類。
山水蒙　P10.8
六三：勿用娶女﹔見金夫，不有躬，無攸利。
象曰： 勿用娶女，行不順也。
「六三」，陰爻陽位不正，離開「二」也不中，雖然與「上九」的陽爻相應，但卻緊接在「九二」之上。既嚮往「上九」，又捨不得「九二」，因而失去主張。
以女人比擬，見到剛健有財勢的「金夫」，就忘了自己，失去主張，娶這樣的妻子，當然不會好結果。
這一爻，強調教育應堅定信念，不可見異見遷。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
「六四」是陰爻，可以相應的「初六」，也是陰爻，距離陽爻「九二」又遠，得不到援助；因而，蒙昧困頓，十分懊惱。
「象傳」中的「實」，指「九二」。陽爻的性質，積極、充實；陰爻的性質，消極、容忍；因而陽實陰虛。「六四」所以會蒙昧困頓，是由於脫離現實，以致孤立無援。
這一爻強調教育不可脫離現實，好高鶩遠。
六五： 童蒙，吉。
象曰： 童蒙之吉，順以巽也。
「六五」雖然也是陰爻，但得中，高居「五」的尊位，上方有陽剛的「上九」相比，下方又與陽剛的「九二」相應，是上下都有應援的形象。所以，是在待變、將變、適變的階段，一旦變成陽爻，上卦就成為巽，象徵風，全卦成為風歴水，風調雨順，必然大吉大利。
所以說：「六五」雖然幼稚蒙昧，但虛心，能夠接受教導，因而吉祥。
「象傳」說：童蒙所以吉祥，是由於順應「巽」。「巽」是謙虛的意思，兼指上卦可能變成巽卦。這一爻，調強教學都應當謙虛。
上九： 擊蒙﹔不利為寇，利御寇。
象曰： 利用御寇，上下順也。
「上九」陽剛，又在最高的位置，以啟蒙的態度來說，過於剛強；所以說「擊蒙」，攻擊蒙昧的意思。然而，攻擊對啟蒙雖然嫌過度，但對防止外來邪惡的誘惑，卻有利。
「象傳」說：以剛強的態度，防止外來的邪惡，對教導與被教導的人都有利。又以卦象來說，最上層有剛強的「上九」對外，內部又有剛強的「九二」鞏固，上下相互應援，所以說「順」。這一爻，說明陽剛的效用，只宜對外，不宜對內。
蒙卦，闡釋當草創時期，秩序尚未建立，處於混亂蒙昧的狀況，危機四伏，使人內心恐懼，產生抗拒心理，以致重私利，輕公益，趨向保守，缺乏進取心。因而，啟發民智，為治國平天下的首要工作。而教育的原則，首重自然感應，潛移默化，循序漸進，不可強求。教育為百年大計，應把握不偏不激的中庸原則。教育又是神聖不可侵犯的工作，動機必須純正，而且堅持到底。
教育應當嚴厲，但也應適度，過嚴反而抗拒。應當包容，有教無類。應當堅定信念，貫徹始終，不可見異思遷。必須切合實際，不可好高鶩遠。不論教與學，均應謙虛，相互切磋，教學相長，彼此受益。而且應當內柔外剛，對內應當兼容並蓄，對外來的邪惡，則應斷然排斥。
（山水蒙卦）

　　上艮下坎，坤震存乎其中，山之下有險，震動坤靜，動泉靜土，未知所適，君子則為蒙昧之象，又有富貴者，當參究，合五行則吉。
　　蒙者昧也，卦中缺妻財，以離卦第四爻酉金妻財，伏于本卦第四爻戌土之下，戌土是飛神，酉金是伏神，土生金，謂之飛來生伏。

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水天需　《易經》第五卦 水天需 上坎下乾
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
需卦的卦畫結構是下面一個三爻的乾卦，上面一個三爻的坎卦，坎水，乾天，傳統稱坎上乾下，水天需。這一卦，下卦「乾」為剛健；上卦「坎」為險、陷；意思是雖然剛健，但前面有險阻，不可冒然前進，應當等待；所以，命名為「需」是等待、躊躇的意思。《序卦》說：「物稚不可以不養，故受之以需。需者，飲食之道也。」意，萬物在幼稚時期，不能不養育，所以在表示萬物幼稚成長時期的蒙卦之後，接著是需卦。需是飲食之道。《雜卦》說：「履不處也，需不進也。」意，履是行進而不安處，需是等待而不前進。據以上解釋，可知屯是萬物始生的嬰兒時期，蒙是幼稚成長時期，而需則是養育等待長成時期。養育需要營養，故飲食之道。飲食是了讓萬物吸收充足的營養，充分發育。需的整體時勢是還未長成要等待。故彖辭說：「需，須也。「需是須的意思，須是等待的意思。」需卦是等待萬物吸取營養成長發育。《雜卦》說「需不進也」，「不進」是不要有所作，等待條件成熟，不是不發展。「需」卦與下一卦「訟」成一組，兩組之間也是「覆」的關係。即：需上下顛倒，訟。
這一卦的卦形，在「乾」的前方有「坎」。「坎」象徵水，不容易步行涉過。然而，由於「乾」是純剛，堅強有力，只要等待，有信心，最後前途仍然光明，可以亨通；只要堅守純正，就會吉祥，能夠涉水渡過大川。「貞」是「吉」的先決條件，必須先等待；由於必須等待，因而等待；所以占斷是吉。
　　需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
　　需卦有孚信，光輝亨通，守正吉祥。是居於天閏，又正又中。有利於涉過大川險阻，前往會成功。
彖曰：
需，須也﹔險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
象辭說明上下卦象。「雲上於天，需。」指的是上卦坎，下卦乾。坎為水，乾為天，這裏說「雲」，是因坎水來源於兌澤，卦從大壯變來。大壯是下乾互兌，兌為澤，澤水上天化雲氣，雲氣在天上即需卦。雲到天上醞釀時雨，故盼望下雨的時期。君子要瞭解時勢，既處等待雨露滋潤的時期，就要耐心等待。安心飲食宴樂，養氣待時，不要冒進，遲早會有機會來臨。飲食宴樂不是了滿足口腹之欲，然而進勢未至，也不可勉強而，盡可享受飲食宴樂的樂趣。時可則進，時不可要安心靜養，蓄積精銳。
初九：需于郊。利用恆，無咎。
象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無咎﹔未失常也。
「需」是等待，因前面有「坎」的險。「初九」在開始的最下方，離上卦的險最遠；所以是在「郊外」等待。
「初九」是陽爻，剛毅有恒，能夠堅持常軌；所以，不會有過失災難。
這一爻，說明在必須等待時，應保持距離，以策安全；而且要有恒心，意志不可動搖。
九二：需于沙。小有言，終吉。
象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
「九二」比「初九」接近上卦「坎」的水；所以，用「沙」象徵。「言」是責難的意思。「九二」比「初九」，稍接近險阻，雖然不會有大的災害，但已然比較困難，會稍聽到一些責難的話。但「九二」陽爻得中；因而仍然可安安閒的等待，最後還是吉祥。「衍」是水向四處漫延，引伸延長、推進的意思。象徵說：水流在沙中漫延，不可急進，雖然會被責，難但忍耐最後還是會吉祥。
這一爻，強調等待必須忍耐，不可急進，不可被閒言閒語動搖。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
「九三」更接近上卦「坎」的水，以「泥」象徵，隨時有陷入的危險。下卦接連三個陽爻，剛強過度，又離開中位。以災害的程度來說，已相當於隨時會有外敵來襲的狀態了。
「象傳」說：上卦「坎」的危險，雖然還沒有到來，但妄進就會自己招來災難；所以，必須謹慎，才不會失敗。
這一爻，強調愈接近危險，愈應當謹慎，不可妄進，以免！自招禍。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，順以聽也。
「六四」已經進入上卦「坎」的險，可能造成傷亡；所以，用等待在「血」中象徵。不過，「六四」陰爻陰位，雖然柔弱但得正；因而，不會輕舉妄動，不久就會由陷入的「穴」中走出。「象傳」說：陷入穴中時，應當用柔，順應變化，最後才會脫險。
這一爻，強調陷入危險，不可逞強，應順應變化，才能化險夷。
水天需　P11.3
九五：需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
「九五」陽爻陽位得正，在上卦得中，又是至尊的地位；所以最安全。因而，用可以安閒的飲食等待，作象徵。然而，仍然以堅持純正先決條件，才會吉祥。
「象傳」說：雖在安全中，仍然應當執著於中正的原則。
這一爻，強調在可以安全等待的狀況時，仍然不可違背中正的原則。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
「上六」陰爻柔弱；位於上卦險的極點，已無法再等待，終於墜入穴中。「上六」與下卦的「九三」相應，「九三」連同下面的二個陽爻，本來就有勇往直前的剛強性格，因前面有險，所以等待已久，現在已經到了等待的終極時刻，因而一擁而來，以「不速之客三人」來象徵。「上六」柔弱對三位剛強的不速之客，既無力量趕走，祇有以誠意恭敬相待，才能化暴戾祥和。
「象傳」說：「不當位」，是指「上六」陰爻陰位，應該當位，但因到達「上」的極點，已進退無路，雖然在最高位，卻等於沒有地位。而且，陰爻在陽爻的上方，也反常。不過，因能以誠意對待，不會有大損失。
這一爻，強調以柔制剛的道理。
需卦，闡釋當草創時期，仍動盪不安，危機四伏，往往狀況不明，或面臨危險，必須等待時機的原則。等待需要恒心與耐心，而恒心與耐心來自信心，信心源自純正的信念。因而，在不得不等待，必須等待的時刻，更應當堅定信心，以恒心與耐心等待有利時機的來臨。這時，應當儘可能遠離危險，以策安全，而且保持距離，才能夠了解狀況。應當忍耐，不可被閒言動搖，不可急躁冒進。盲目妄進，將自己招禍。愈接近危險，愈應當謹慎。當陷入危險時，不可逞強，應當冷靜，運用柔的法則，因應變化，方可化險夷。即或在安全中，也應居安思危，把握中正的原則，謹慎戒備。總之，因應危險的最高法則，是要以柔制剛，有目的等待，正是應用柔的法則。

（水天需卦）

　　上坎下乾，中存離兌，日月之明，主人聰明智慧，日在於天，正當光耀，雨澤又自天而下，日雲所蔽，欲待雲收雨散，方著其明，需者，待也，有儒者席珍待聘之義，君子則待時之象。
　　需者須也，乃坤宮第七卦，名曰游魂卦，卦中缺父母，以坤卦第二爻巳火父母，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，巳火是伏神，木生火，火長生在寅，謂之飛來生伏得長生。

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天水訟　《易經》第六卦 天水訟　　乾上坎下
有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。
訟卦的卦畫結構是下面一個三爻的坎卦，上面一個三爻的乾卦，傳統稱作坎下乾上，天水訟。這一卦的形象，與需卦正相反，相互是「綜卦」，一方是等，一方是爭，交互用。「訟」是爭論，當然也包含訴訟在內。「序卦傳」說：「飲食必有訟，故受之以訟。」意，飲食必然會生爭訟，所以在表示飲食的需卦之後，接著是訟卦。
上古的物質條件缺乏，飲食是人類生存必需的物質條件，如果不能滿足每個人的需要，這就要爭奪，爭奪起來就要打官司，訟是爭訟、打官司的訴訟。
訟卦的上卦「乾」，剛健；下卦「坎」，險陷。一方剛強，一方陰險，必然爭訟。以個人比擬，內卦即內心陰險，外卦即外表有才幹，也容易與人爭訟。因而，以「訟」卦名。
「九二」陽爻，在中位，象徵信實；但與上卦的「九五」，同陽爻，不能相應；以致，孚信受到窒礙。
另外，「上九」在重疊三個陽爻的最上層，過於剛強，逞強爭訟，以求達到目的；所以，最後是凶。
「大人」指「九五」，陽爻在上卦中央，又是尊位；因而剛健中正，居於領導地位。以卦的整體來看，剛強的上卦「乾」，在險的下卦「坎」之上，亦即充實卻踏在陷阱上；因而，自以信實而逞強，則行不通，惟有反省，戒慎恐懼，把握中庸的原則行動，才會吉祥。如果逞強，最後則是凶。遇到公正的「大人」裁判，會有利；但要像「涉大川」一般逞強冒險，則不利。
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
彖曰： 訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶﹔訟不可成也。利見大人﹔尚中正也。不利涉大川﹔入于淵也。
「彖傳」說：訟卦的上卦「乾」是剛，下卦「坎」是險；亦即內心的「坎」是險，外表的「乾」是健，因而成爭訟的卦象。
訟卦㻰歴來自遯卦㻰畺，稱作「變卦」。上面的爻下降，稱作「來」；下面的爻上昇，稱作「往」。㻰畺遯卦「三」位的剛爻，「來」到中位的「二」，成訟卦；所以，心中的孚信，會有變化，必須警惕才會吉祥。
孔子說：「對裁判，我也和他人一樣；但最好還是不要發生訴訟吧！」爭訟，本來就不是上策，難以達到目的；所以，最後的結果凶險。
「利見大人」，是要崇尚中正。「不利涉大川」，因會墜入深淵。
　　按彖辭「剛來而得中」的提示，訟卦的九二是很關鍵的一爻。九二來到下卦中位，上下有兩個柔爻相合，故有「孚」。孚是信，在別的卦裏多指誠信，訟卦是打官司，信是憑信，有證據，有孚是有徵信。窒是窒塞，與亨通意義相反，在訟卦裏是指心中鬱悶窒塞。從象上講是因「水與天違行」。需卦是水蒸發到天上，上下流通。訟卦是水從天下落在地下，天高出水上，水反回地下，背道而行，越離越遠，上下由交流又恢復到不交流，故窒塞不通。
彖曰：
訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶﹔訟不可成也。利見大人﹔尚中正也。不利涉大川﹔入于淵也。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。
「初六」陰爻陽位不正，又在最下方，因而柔弱。雖然與上卦的「九四」，陰陽相應，但中間有「九二」阻礙，力量薄弱；所以，無力排解爭訟。但「九四」陽剛，始終有呼應的傾向；因而，祇要不將爭訟拖得太久，雖然會小有責難，最後還會吉祥。
「象傳」說：爭訟本來就不可以拖延。雖然稍有不滿的責難，一經說明，就可以了解。
這一爻，告誡爭訟不可拖延過久，應當以解釋求得化解。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。
「逋」是逃亡。「眚」是眼睛生翳，散光，看物產生虛幻的光暈；太陽的光暈，稱作日眚，也有災禍的意思。「九二」陽剛，在下卦險的中央，本來就喜歡爭訟。又與「九五」同是陽爻，不能相應，當然發生爭訟。但「九五」陽爻陽位，又在上卦中央的尊位，至剛、至中、至正；而「九二」雖然陽剛，卻在陰位，不正位置又低，爭訟必然失敗，祇好逃亡穩藏。逃亡到村民祇有三百戶不顯眼的小村中，謹守本分，就不會有災禍；否則，逃亡到顯著的大城鎮，必定會被敵人追討，難以逃脫。
「竄」是匿藏，「掇」是自取的意思。「象傳」說：爭訟無法獲勝，逃亡是了躲藏。但下卦坎是穴，「九二」躲藏在中央的穴中，自我約束，就可以避免災害。地位在下的「九二」，要與高高在上的「九五」爭訟，這是自己惹的禍。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
「食」相當於食邑的食。古代做官的人，以分封采邑的稅收生活，而且世襲。「舊德」指先祖的遺德。「食舊德」是說前往因先祖遺德所得到的領地去就食。
「六三」陰柔，無力與人爭訟；因而，隱忍前往先祖遺留的領地，堅守純正，自勵自勉，才能度過艱難，最後得到吉祥。或者也有從政的可能，但不會有成就。
「象傳」說：處逆境時，追隨比自己地高的人有利，自己行動不會成功。
這一爻，解說應當知足，不可逞強爭勝，隱忍自勵，才是上策。
九四：不克訟，復自命，渝安貞，吉。
象曰：復即命，渝安貞﹔不失也。
「即」是就的意思。「命」是天命，亦即正理。「」是改變。
「九四」雖然陽剛，但在上卦的最下位，不得中；陽爻陰位，又不正，地位弱，爭訟不會得勝。不過，正因柔，能夠回頭去就正道，改變初衷，順其自然，安於正理，就不會有過失，終於吉祥。
這一爻，強調順其自然，安於正理，則心安理得。
九五：訟元吉。
象曰：訟元吉，以中正也。
「九五」在至尊的位置，陽剛又至中至正，象徵公平、公正、合理的裁判訴訟，因而吉祥。
這一爻，說明裁判訴訟，應以至中至正根本。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
「錫」與賜同。「鞶帶」是古時依身分頒賜的腰帶。「禠」是剝奪的意思。
這一爻辭，由「六三」的「或從王事」延伸而來。「上九」陽剛已達極點，可以逞強嬴得訴訟；但也不會持久。或者會賞賜「鞶帶」，但在一天之間，就被剝奪了三次。
「象傳」說：以爭訟得到賞賜的服飾，也不足以使人尊敬。
這一爻，告誡以爭訟達到目的，也不足以持久，而且不會受人尊敬，雖勝亦可恥。
訟卦，闡釋在事業的進行中，難免發生爭執，引起爭訟，但告誡不可爭訟。爭訟多半因內心險惡，行動過於剛強，會使信實蒙羞，招來憂傷，必須警惕。不可自以得理而逞強，難以達到目的，反而使自己陷入泥淖。應當深自反省，戒慎恐懼，把握中庸的原則，避免爭訟。
爭訟不會有結果，宜於化解，不可拖延過久，以致不可收拾。應當退讓，自我反省，於爭訟之前就應當謹慎，不可輕啟爭端，惹禍上身。知足常樂，應當隱忍自勵，韜光養晦，不可逞強爭勝。隱忍順其自然，安於正理，必然心安理得。裁判爭訟，以至中至正根本。總之，即或以爭訟獲勝，也不能持久，而且不會受人尊敬，徒然使信實蒙羞。

（天水訟卦）

　　上乾下坎，巽離存乎中，其外剛內險而不相合，巽風方動而水欲施，又月明於天之上，是卦也，陽多陰少，陽尊陰卑之氣相薄，陰陽不和，君子則爭訟之象。
　　訟者論也，乃離宮第七卦，名曰游魂卦，卦中缺官鬼，以離卦第三爻亥水官鬼，伏于午火之下，午火是飛神，亥水是伏神，水剋火，謂之伏剋飛神，名出暴。

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地水師　《易經》第七卦 地水師　　上坤下坎
師，貞，丈人，吉無咎。
師卦的卦畫組合是下面一個三爻的坎卦，上面一個三爻的坤卦，坤為地，坎為水，所以傳統稱作坎下坤上，地水師。《序卦》云：「訟必有眾起，故受之以師。師者，囚也。」意為「爭訟必定會有眾人起來相鬥，故在訟卦之後接著是師卦。師是眾的意思。《雜卦》說：「比樂師憂。」比卦喜樂，師卦憂苦。師是古代軍隊的一級編制，名稱沿用到現在。按《周官·大司馬》記載，古代軍隊的編制是藏兵于農，每戶出一人，五人為一伍，由下士任伍長；五伍為一兩（二十五人），由中士任兩司馬；四兩為一卒（一百人），由上士任卒長；五卒為一旅（五百人），由下大夫任旅帥；五旅為一師（二千五百人），由中大夫任師帥；五師為一軍（一萬二千五百人），由卿任軍帥。師有二千五百人，故有囚多的意思。師是軍隊的編制，故有軍隊的意思。軍隊用以作戰，故師有戰爭的意思。戰爭給人們帶來的是災難，故有憂苦的意思。
這一卦，祇有「九二」是陽爻，在下卦的中央，被上下五個陰爻圍護；所以，「九二」是統帥，五個陰爻是士兵。「九二」剛強，在下層，握有實權；「六五」柔和，高高在上；象徵君王任命統帥，以擴張軍勢。所以，這一卦命名為「師」。
「丈人」指老成持重的人物。軍隊的運用原則，必須「貞」，以堅持正義為條件。亦即，必須聽從天命，符合眾望，討伐邪惡，伸張正義。所以，必須以正義、中庸、老成持重的人物統帥，才會吉祥，沒有過失與災禍。「孫子兵法」說：「武力是凶惡的工具，戰爭為不得已的手段，關係著人民的生命，國家的存亡；」如果以小人為統帥，一味貪功好戰，縱然戰勝，也將帶來災禍。
彖曰：
師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
初六：師出以律，否臧凶。
象曰：師出以律，失律凶也。
「律」指軍律。「否」是惡，「臧」是善，「否臧」即善惡得失。
「初六」是師卦的第一爻，象徵軍隊出發作戰的階段。戰爭以開始的階段最重要，必須以嚴格的軍律統制；否則，不論勝敗都是凶，告誡開始應特別慎重。
這一爻，強調嚴格軍律的重要性。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。
象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
「九二」是這一卦中唯一的陽爻，位於下方，得到許多陰爻的信賴。又在下卦的中位，象徵剛毅、中庸，軍隊有鞏固的領導中心，這樣當然吉祥，不會有過失災禍。
「九二」又與至尊的「六五」，陰陽相應，得到君王的寵信，三度賜給褒揚的榮譽。
「象傳」說：這是依賴統帥的力量，以安撫使萬國信服。「三命」，依『周禮』是指「一命受職，再命受服，三命受位。」
這一爻，強調統帥剛毅中庸的重要性。
六三：師或輿尸，凶。
象曰： 師或輿尸，大無功也。
「六三」陰爻陽位不正，象徵缺乏統御才能，卻又剛愎自用。位置不中，象徵統帥行動乖張，輕舉妄動，必然失敗。這樣，也許將軍的屍體，要用車載回來了，當然凶。
「象傳」說：這是由於好大喜功，結果適得其反。
這一爻，說明統帥不中不正的嚴重後果。
六四：師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
「左次」是到左方的意思。兵法的原則，佈陣要使低地在左前方，才能攻擊便利，而且有速度；高地要在右後方，可以當作防禦的據點。「左次」就是到達高地的左方，使高地右後方佈陣。
「六四」陰柔，又不在中位，本來無戰勝的可能。可是，陰爻陰位得正，又在下卦「坎」的險阻的前方，象徵知道量力，於安全地帶佈陣，據守高地，而不輕舉妄動；所以說無咎。「象傳」說：這是由於不違背常規。
這一爻，強調統軍應以安全為首要，不可違背常規。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。
「田」是狩獵，「禽」是獵獲物。「執言」是發表意見，責難對方的過錯，加以聲討的意思。
「六五」是這一卦的主體，陰爻，在上卦中央至尊的位置，柔順、中庸，不會主動發動戰爭，祇有在不得已時應戰；因而必勝，所以，用打獵獵獲的野獸，象徵勝利鹵獲的戰利品。這種軍隊，有利於仗義執言，不會有災禍。「長子」比擬大人物，指「九二」。「弟子」是次子以下，比擬小人物，指「六三」「六四」。戰爭，祇可交由一位統帥，全權指揮作戰，既然任命有才能的統帥，卻又讓一些小人參與，必然失敗。因而，用長子統帥軍隊，弟子們的屍體，卻用車裝載回來了，當作比喻。在這種指揮不能統一的狀況下，即或動機純正，結果也是凶。
「象傳」說：以長子統帥軍隊，可以戰勝，因為行動能夠把握中庸的原則。但如果再讓弟子們參與，就成為任用不當，必然失敗，要裝載屍體回來了。
這一爻，調強統帥權統一的重要性。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
「上六」是「師」亦即軍隊的終極點。戰爭結束，君王論功行賞，頒布命令，有人封為侯，賜以土地，開創戰時出千輛戰車的「千乘」大國；有人被任命為卿、士、大夫，賜以土地，世襲戰時百輛戰車的「百乘」的家。但小人則不可以使其成為擁有國家或獲得政治權力。上卦「坤」是土，所以象徵分封土地「開國承家」。
「象傳」說：君王頒布命令，是為了公正的論勁行賞。小人不可以重用，是因為必定會使國家陷於混亂。
這一爻，強調小人不可使其形成政治勢力。
師卦，闡釋由爭訟終於演變成戰爭的用兵原則。戰爭是凶惡的工具，關係著人民的生命，國家的存亡，所用兵必須慎重。軍隊必須是正義之師，統帥必須中庸、公正，老成持重，不可好戰喜功。戰爭必須得到人民的支持，才能戰無不勝。
　　用兵的原則，首重紀律嚴明，統帥必須剛健中正思威並重，不可剛愎自用。作戰應以安全為首要，指揮權必須統一。小人不能重用，即或有戰功，也不可使其擁有政治權力。
這一卦的占斷，凶多吉少。強調兵者凶器，告誡用兵必須慎重。

（地水師卦）

　　上坤下坎，中藏有震，雷出於地，震搖山嶽，命令下行，雷一動而雨澤施，浸潤萬物，剛中而應，行險而順，主為人出眾，敢為服眾，有待作守，君子則為師眾之象。
　　師者眾也，乃坎宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

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水地比《易經》第八卦 水地比　　上坎下坤
比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫凶。
　　卦畫結構坤下坎上，傳統稱作水地比。這一卦，與師卦上下完全相反，彼此是「綜卦」，戰與和，相互為用。
　　「序卦傳」說：「師者眾也，眾必有所比，故受之以比；比者比也。」比是親比的意思。《雜卦》說：「比樂師憂。」意為，比卦喜樂，師卦憂苦。比的本義是互相靠近，字形是兩個人挨近一起。
　　「比」相親相輔，擇善依附的意思。「師」是群眾。群眾在一起共同生活，必須相親相愛，互助合作，服從領袖，才能和諧圓滿；所以，在師卦之後，接著是比卦。
以卦形來說，這一卦的主體是「九五」。「九五」陽剛，在上卦至尊的中位，陽爻陽位，至中至正，上下又有五個陰爻追隨，象徵在一個團體中，群眾依附領袖的形象。任何團體，人人相親相愛，互助合作，追隨領袖，和平共處，當然吉祥。卦爻辭裏所用的挨近、親靠、喜樂、歸附、互助等義，都是在卦名親比意義上的引伸義。
　　「原筮」是古代的占卜方法，有初筮或再筮等不同的解釋，「元」是始與善的意思。相親相輔的原則，就是用卜筮來驗證，也是具備元始，永遠堅貞的德行，不會有災難。看到其他的人都前去依附，心裡不安寧，這才前去，像這些遲來的人，就會有凶險。所以，擇善依附，不可遲疑。
　　卦辭「比吉」，是對比卦的斷詞，意為比卦是個吉祥的卦。「原筮」，「原」是推原考察，筮是占筮。意為，在天下從戰亂直向安定，聖明的天子已居正位的時候，要用占筮的方法考察一下，該用什麼樣的方略親比諸侯，如何建邦立國。從象上說，下卦坤為地，故為田原；上卦坎為龜，龜用以占筮，故為占筮，合在一起是「原筮」。比卦接著師卦而來，師卦是用師作戰，是天下合久必分；比卦是從戰爭中走向統一，是天下分久必合。全卦只有九五一個剛爻，又佔據九五之尊，其餘五個柔爻都要歸附九五，正是天子改朝建國的時候，要決定建國方略。如何決定，要用占筮的方法看看天意如何，「原筮」的取義是用占筮考察一下，作為確定建國方略的依據。「元永貞」，元是始，永是久，貞是正。是新的朝代開始建立，要永久，要正固。　　「無咎」是說有一定的困難，但無害。「不甯方來」，指剛從師卦過來。師卦是用師時期，不安寧，到了比卦才安寧下來。「方」是剛才的意思。是剛從不安寧的局勢下走過來。「後夫凶」指的是上六。上六從剝卦的六五升為比卦的上六（剝六五六五升到上位變比）。剝的上卦是艮，艮為背，上六到背後去了，又在全卦窮極之處，故有凶。取義是說，後來歸附親比的小國有凶。
彖曰：
比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。
不寧方來，上下應也。后夫凶，其道窮也。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
「孚」是信實，「缶」是盛酒的瓦器。「初六」是比卦開始的第一爻，說明人人相親相輔，應由誠信開始，才不會有過失。如果誠信像裝滿甕中的酒，必然就會有人前來依附，得到意外的吉祥。
這一爻，說明相親相輔，應由誠信開始。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
「六二」陰爻陰位，在下卦中位，又與上卦的「九五」陰陽相應；因而，柔順、中正、上下呼應。「內」指在下卦內；是說相親相輔，應發自內心，不可失去主動性，堅持純正的動機，必然吉祥。
這一爻，說明相親相輔，動機應當純正。應發自內心，要求主動。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
「六三」陰柔，不中不正，上下爻以及應當相應的「上六」，又都是陰爻，以致陰陰相斥，所要親近的人，都不是應當親近的人，怎能不令人傷心！
這一爻，說明相親相輔的對象，應當有選擇。
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
「六四」應當與下卦的「初六」相應；但同性相斥，以致不能呼應；於是，轉向外面尋求，與「九五」相親。「之」指「九五」。
何況「六四」陰爻陰位「得正」，與陽剛、中正、又在尊位的「九五」相親，是執著於正道。所以，動機純正堅定，當然吉祥。
「象傳」說：向外與賢明的人親近，是要追隨比自己高尚的人。
這一爻，強調應依附賢明高尚的人。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
『史記』「殷本紀」中記敘：殷湯王在田野中，聽到四面張網的人在禱告：「天下四方，都進入我的網吧！」湯王認為，這將使天下的禽獸，被趕盡殺絕，就撤去三面網，只留下一面，並且禱告說：「要往左的就往左，要往右的就往右，命中註定屬於我的，就進入我的網吧！」『禮記』「王制」中，也有「天子不合圍」的說法；亦即，天子狩獵，只由三面趕禽獸，稱作「三驅」，捨棄往前方逃的，只捕可殺迎面來的，所以說「失前禽」。「象傳」用「捨逆取順」解釋。
「邑」是市鎮。「九五」是這一卦的主體，唯一的陽爻，剛健中正，又在尊位；因而，其他的陰爻，都來親近依附，這是最顯著的相親相輔。所以，用王者狩獵來象徵，祇有三面包圍，來者不拒，去者不追，態度寬宏無私。本著這種合乎中庸的原則，仁至義盡的態度，地方上的人們，就不會恐懼戒慎，當然吉祥。
這一爻，說明親比不可強求，應感化使其自動自發。
上六：比之無首，凶。
象曰：比之無首，無所終也。
「上六」陰柔，已達到這一卦的極點「上位無位」的位置，又缺乏剛毅，不具備成為領袖的條件，無法得到屬下的擁戴與親近，所以結果凶險。
這一爻，說明相親相輔，應貫徹始終。
比卦，闡釋親愛精誠的道理。物以類聚，形成群體，必須相親相輔，在剛毅中正的領袖領導下，和平相處，才能精誠團結。這是創造共同幸福的根本，永遠正當的真理，不可以遲疑。
相親相輔的原則，應以誠信為本，發自內心，採取積極主動的態度。但動機必須純正，親近的對象，必須擇善固執，遠惡親賢。而且應當寬宏無私，包容而不可強求。更應當一本初衷，貫徹始終，才能夠精誠團結，一片祥和。


（水地比卦）

　　上坎下坤，中存乎艮，山中地，地中山，正類謙光四益，蓋山地之上皆水，草木受潤，上險下順，外縱行險，內順從之，則其險何所施焉，縱或為險，又知所止，無非柔順和樂，君子則為比和之象。
　　比者和也，乃坤宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

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風天小畜《易經》第九卦 風天小畜　　上巽下乾
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
卦畫結構為巽上乾下，傳統作風天小畜。「畜」是由田與玆的簡體組成，將農作物蓄積的意思。人人相比相親，結果就有了蓄積。「序卦傳」說：「比必有所畜也，故受之以小畜。」意為，大家比合在一起，必然會形成一種畜聚狀態，故在比卦之後接著是小畜卦。卦名小畜就是積聚寡少的意思，也即小有積蓄。
「畜」引伸又有養與止的含意；「小」也有少、稍、不足的意思。這一卦，下卦乾，上卦巽，都陽多陰少，是「陰卦」；祇有「六四」是陰爻，其他五爻都是陽爻，象徵陽大陰小，陽過盛，陰不足，亦即企圖旺盛，但力量不足。由另一角度看，以一陰蓄養五陽，力量有限，有不得不稍為停頓的現象，所以稱作「小畜」。亦即，正直有時也會因蓄積力量不足，不得不暫時停頓，不能有大的作為；不過，這祇是小的停頓，不足以阻止行動，不久就可以亨通，原有的理想，終久會實現，是這一卦的含意。
卦辭說小畜卦亨通。「密雲不雨，自我西郊」，意為濃雲密佈，卻從我的西郊吹過去了，沒有降雨。卦象上指的是，小畜卦，下卦乾為天，上卦巽為風，風在天上吹，濃雲密佈也會被吹散，無雨之象。
彖曰：
小畜﹔柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
象曰： 風行天上，小畜﹔君子以懿文德。
　　上卦「巽」是風，下卦「乾」是天；因而，是風行天上的形象。風行天上，還沒有普降甘霖，是在醞釀暫時停頓的時刻，所以稱作「小畜」。「懿」是美，「文德」指文章才藝與道德。君子應當效法這一卦的精神，美化文章才藝與道德；因為還不到大有作為的時刻。
初九：復自道，何其咎，吉。
象曰：復自道，其義吉也。
這一卦，下卦是「乾」，亦即天，應當在上，因而昇進，要返回自己原來的地位，然而，相應的「六四」是陰爻，卻力量不足，成為障礙。不過，「初九」陽爻陽位得正；又與「六四」陰陽相應，在昇進中，「六四」不足以成為障礙，仍然能夠循正確的途徑回去。這是返回自己原來應走的道路，那裡會是過失，所以吉祥。
「象傳」說：返回自己原來的道路，在意義上就是吉祥的。
這一爻，說明在困頓中應當堅持當初純正的動機。
九二：牽復，吉。
象曰：牽復在中，亦不自失也。
「牽」是攜手的意思。下卦的三個陽爻，志同道合，都要前進，「九二」已愈來愈接近「六四」，不能不耽心被阻礙。不過，「九二」剛健，又在下卦的中位，與「初九」攜手並進，當可突破阻礙，回到原來的位置。
「象傳」說：與正當的同志，攜手並進，而且不偏離中庸的原則，自己就不會迷失。
這一爻，說明在突破阻礙時，應與同志攜手並進，並把握中庸的原則。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
「說」與悅通用；一說，與脫相同。「輻」是固定車輪於輪軸上的掣栓。「九三」也是陽爻，剛健想要進昇。但不在中位，與「上九」同是陽，又不能相應，而且與「六四」接近，有時會陰陽相吸，和睦共處，就像車輪與車軸，被「輻」結合在一起，不能擺脫。可是「九三」畢竟剛毅，並不能安於被留住的現狀；於是，與「六四」爭，以「夫妻反目」象徵。
「象傳」說：夫妻所以反目，是自己的婚姻不正當，是「九三」自尋煩惱。亦即，在前進的途中，與志不同道不合的人走在一起，所以才會受到阻礙，發生爭執。
這一爻，說明在突破阻礙時，應斷然的擺脫羈絆。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
「六四」以唯一的陰爻，成為五個陽爻前進的阻力，當然耽心會受到傷害。可是，陰爻柔順，又陰位得正，是上卦「巽」象徵入的陰爻，謙虛能夠容人。加上上方有二個陽爻援助；因而能夠避免傷害與憂懼。所以要「有孚」，心地誠信，就可以遠離「血」「愓」，不會有災禍。
「象傳」所說的「合志也」，是指「六四」與上方的二個陽爻。
這一爻，說明在突破阻礙時，應一本誠信，就可得到應援。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
「攣」是手指彎曲握緊，如痙攣等；「攣如」手握攏的意思。上卦的三爻，合力突破阻礙昇進，所以說「鄰」。而且，「九五」至尊中正，具有實力，可以協助相鄰的兩爻。因而，祇要排除私欲，有攜手共進的誠信，不但自己富有，也要使鄰居富有，就能得到鄰居的協助。
這一爻，說明自助助人的道理。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月几望，君子征凶。
象曰： 既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。
「載」是滿。「望」是滿月。「征」與行同。「雨」是陰陽和諧的現象。「處」是安居，停止不前的現象。「婦」「月」都屬於陰。
到達「上九」已是蓄積的極點，「六四」的陰，以誠信與五陽精誠團結，共同蓄積力量，已經到達飽和狀態，既經降雨，就應當安於現狀，不可再貪多無厭。陰已經功德圓滿，受到五陽的尊敬；但陰本來應當服從陽，陰極盛，已凌駕陽之上，處於蓄養五陽的地位，則是反當現象。以人事比擬，就像妻壓制夫，雖然和諧，用心正當，結果也危險。當接近滿月時，月亮匹敵太陽；陰盛極時，就與陽抗衡；君子就不得不出走，所以凶。小人是陰，君子是陽，小人得勢，君子就會耽心被傷害。所以「象傳」說：即或是君子，也不能不耽憂。亦即蓄積已經達到極限，蓄積過度豐盛，因將招損。
這一爻，再以盈滿告誡，蓄積應當適可而止。
小畜卦，闡釋因應一時困頓的原則，在成長的過程中，往往因力量不足，發生不得不停滯不前的現象。但並不足以阻止行動，而是在蓄積整備，為下一步行動做準備。因而，應堅持信念，一本初衷，為實現自己的理想，全力以赴；應當本中庸原則，剛柔並濟，精誠團結，共同奮鬥，應當斷然排除一切羈絆，應當以誠信感召，自助助人，才能結合所有力量，獲得一切應援，達到實現理想的目的。最後再以盈滿告誡，不可貪多無厭，必須適可而止，蓄積過度豐盛，因滿招損，反而凶險。


（風天小畜）
　　上巽下乾，中存離兌，日在天上而明，風自天上而發，雨澤自天上而施，日能照耀，風能發揚，雨能滋潤，物受其利，故有積蓄之義，君子得之，則為小畜積聚之象。
　　小畜者塞也，卦中缺官鬼，以巽卦第三爻酉金，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，酉金是伏神，土生金，謂之飛來生伏。

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天澤履《易經》第十卦 天澤履　　上乾下兌
履虎尾，不咥人，亨。
卦畫結構為兌下乾上，傳統稱作天澤履。這一卦的卦形，恰好與「小畜」上下相反，彼此是「綜卦」，一停一進交互為用。「序卦傳」說：「物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。」這是說，物資蓄積後，就要制定禮節，將「履」解釋為「禮」。禮與履同音，禮必須人來履行，所以這樣解釋。但在『易經』的「卦辭」「爻辭」中，則祇說「履」，是踐履、履行的意思。
《雜卦》說：「履，不處也。」意為，履是行進而不停留。《說文》「履，足所依也。」意為，履是腳上穿的鞋子。綜上所述，履的本義是鞋子，引伸為踐履，履進，禮節。古人認為，人的行動要受到禮的節制，不然就會亂來，故履有該怎樣行動的意思，這就是禮。在卦爻辭中，卦名主要是踐踏、行進的意思。
　　這一卦，下卦是「兌」，上卦為「乾」。「兌」象徵澤、悅、和；「乾」全部是陽爻，象徵最剛強。「兌」跟在「乾」後面，所以用踩到老虎尾巴來比擬。不過，「兌」具備和悅的德行，老虎並沒有咬他，占斷意志可以通達。
依據「繫辭傳」的解釋，周文王推演八卦，是在暴君紂王的屬下，受苦的期間；所以，卦辭中充滿了危機感。這一卦，就有這種感覺。
履是小畜的覆卦，兩卦構成正覆關係。即小畜上下倒過來看履。按卦變的通例，小畜由卦變來，它的覆卦履應當由覆卦變來。是的上六下到三位，即上六與九三換位變履。分析卦爻辭要聯繫與、小畜卦的關係。
　　卦辭說：「履虎尾，不咥人，亨。」意思是說，踩在老虎尾巴上，老虎也不咬人，太順利了，兌為虎，上為首，下為尾，從卦變為履卦，上卦兌變成下卦兌（上兌、履下兌），由首變尾，卦又是履卦，故為「履虎尾」。兌又為口，為悅，上卦乾為人，以悅應人，有口而不咬，故為「不咥人」。踩在慮尾上，虎不啼人，實在是太僥倖、太順利了，故曰「亨」。
彖曰：
履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行愿也。
「初九」是陽爻，在最下位，象徵有才能，卻甘心情願安於低的地位。這是踏步前行的第一步，還不曾被富貴誘惑，仍然本著自己平素的志向前進，所以不會有過失。「象傳」的「獨」，是指特立獨行，不隨世俗的意思。
這一爻，說明實踐理想，履行責任，應當一本初衷，特立獨行不同流合污。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
「坦坦」是平坦，「幽人」指隱士。「九二」陽爻，在下卦中位，性格剛健、中庸；但與「上九」同性相斥，不能相應。因而，以心胸坦蕩的隱士比擬，執著純正，不求聞達，意志不被世俗擾亂，當然吉祥。
這一爻，說明道不合，不相謀，心胸坦蕩，擇善固執的態度。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。
象曰： 眇能視﹔不足以有明也。跛能履﹔不足以與行也。咥人之凶﹔位不當也。武人為于大君﹔志剛也。
「六三」陰爻陽位不正，離開下卦的「中」位；所以，「象傳」說位不當。陰爻本性柔弱，陽位性情剛暴；以這種性格，竟然尾隨在剛強的「乾」的後面，必然非常危險。就像祇有一隻眼，能看但看不清楚；跛了一隻腳，能走卻走不安穩；終於踩到老虎尾巴，以致被咬傷。又像「武人為于大君」，剛愎自用，擁兵自重，心懷不軌，企圖叛亂，終於失敗，當然凶險。由此可見，我國傳統重文輕武的觀念。
這一爻，說明踐履應當量力守分，不可逞強，以致適得其反。
九四：履虎尾，愬愬終吉。
象曰：愬愬終吉，志行也。
「愬愬」是恐懼的意思。「九四」也不在中位，陽爻陰位不正，尾隨在老虎「九五」的後面，當然危險。不過，前一爻的「六三」，是柔弱卻要逞強；相對的，「九四」卻是剛強而在柔位，亦即，強而有力，但態度柔順，戒慎恐懼，因而能夠避免傷害，施展抱負，當然吉祥。
這一爻，強調戒慎恐懼，以柔制剛的法則。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
「夬」同決，果決，用強的意思。「九五」陽爻陽位，又在至尊的地位，以致剛強果決；下卦「兌」是和，象徵「九五」的部下，又和悅服從，唯命是聽；造成「九五」的獨斷獨行，肆無忌憚。這種作風，即或動機純正，仍然危險。這告誡，意義極為深遠。
「象傳」中的「位正當也」，是指「夬履」的危險，正在於有才能，又有地位，以致恃才傲物，過於自負。
這一爻，告誡剛愎一意孤行的危險性。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
「祥」包含禍福兩面，「考」是成的意思。「旋」是周旋，在此當圓滿沒有瑕疵解。「上九」已是履卦的最後階段，是禍是福，要看實踐的結果而定。如果踐履圓滿，沒有瑕疵，當然大吉大利。
「象傳」中的「上」與終同。「慶」指禍福中的福。是說大吉大利要看結果如何？如果圓滿，則是大有福慶。
這一爻，告誡成敗的評價在結果。
履卦，闡釋實踐理想，履行責任的原則，以「履虎尾」象徵，充滿危機感，不可不戒懼。應以柔順和悅中庸的態度，小心翼翼去踐履。應當堅定平素的志向，不被世俗誘惑，獨立特行；又要能心胸坦蕩，擇善固執，甘於寂寞。應知量力守分，不可逞強冒進。應戒慎恐懼，要能把握以柔制剛的法則，不可一意孤行，剛愎自用。並應一本初衷，貫徹到底，不可妥協，結果要求盡善盡美，稍有瑕疵，前功盡棄。

（天澤履卦）
　　上乾下兌，中存離巽，日明於天，風動雨施，晦蝕其明，柔履乎剛，不得其位，則有履薄冰之憂，君子則為驚懼之象，得時合五行最吉。
　　履者禮也，卦中缺妻財，以艮卦第五爻子水妻財，伏于本卦第五爻申金之下，申金是飛神，子水是伏神，金生水，水長生于申，謂之飛來生伏得長生。

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地天泰《易經》第十一卦 地天泰　　上坤下乾
泰，小往大來，吉亨。
卦畫結構是乾下坤上，傳統稱作地天泰。這一卦，「乾」亦即天，下降到下卦；「坤」亦即地，上昇到上卦，好像不適當；但實際上，這是天地相交，地重由上下降，天輕由下上昇，才不會背離，而能密切交合，成為陰陽溝通的安泰現象，所以，命名為「泰」。
「序卦傳」說：「履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。」意為在理想實踐之後，接著來的是安泰的局面。
《雜卦》說：「否泰反其類也。「意為，否卦與泰卦是類別相反。從卦象上講，指的是陰多與陽爻的返上複下，類別相反。從意義上講，否卦彖辭說「天地不交，而萬物不通也。」否卦是天地不交，陰陽閉塞，泰卦則是天地相交，陰陽通達，也就是不閉塞。按《序卦》、《雜卦》的解釋，泰卦是通達、平安的意思。
泰，小往大來，吉亨。
「小往大來」，「小」指陰爻，「大」指陽爻；上卦「坤」是純陰的小，下卦「乾」為純陽的大。「往」是往外，「來」是入內。亦即「坤」到了外卦，為「小往」；「乾」來到內卦，是「大來」。
泰卦，從陰去陽來是小的去往，大的來到，吉祥，亨通。下卦乾為天，上卦坤為地，天地相交，萬物通達。天本在上，地本在下，而泰卦卻天在下、地在上，是上下相交，心志相同。陽爻在內卦，陰爻在外卦，這是內陽外陰。乾為健，坤為順，這是內剛健、外柔順。陽爻為君子，陰爻為小人，這是內君子、外小人。陽爻從下息長，陰爻從上消退，這是君子之道在生長，小人之道在消退。
　　象曰：天地交，泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
　　下卦乾為天，上卦坤為地，天地上下相交通，就是泰卦。君王從中得到為示，要按天地的法則制定出人的法則，助成天地法則的推行，來指導民為。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
「泰卦」的爻辭，不含卦名的「泰」字，大體上都理解困難。「茹」是根相連，相互牽連的意思。「彙」是類，「以」即與。「初九」陽爻，在最下位，已是陽剛開始昇進的形象。但昇進必須結合同志，共同努力，而下卦的三個陽爻，就象徵志同道合，相互結合的同志。要拔除茅草，不能只拔除一根，必須將根部牽連在一起的同類，全部拔起。以此象徵同志間的團結，向外求發展，才能無往不利。
這一爻，告誡不可耽於安樂，仍應團結，繼續求發展。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
「荒」是污穢。「包」是包容。「馮河」即「暴虎馮河」，遇到虎，徒手搏擊，遇到河，泅水渡河的果敢作風。「遐」是遠。「中行」即中庸之道。
「九二」剛爻在柔位，是內心剛毅果斷，外表柔和寬大的性格。因而，對外能夠包容污穢，但有時也用泅水渡過大河的果敢手段。不遺忘疏遠的人；必要的時候，也不惜斷絕親近的人。這種寬容、果斷、不忘遠、不溺於私情，光明磊落的態度，符合中庸的原則，占斷必然是吉。
這一爻，說明保持安泰應當包容，果斷，光明磊落，剛柔並濟，把握中庸原則。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：無往不復，天地際也。
「九三」已經離開「中位」，到達三個陽爻的最上方，是陽剛的極盛時期。大自然的規律，盛極必衰，否極泰來，遇而復始的循環不已。所以告誡，安泰到達極盛，必然遭遇阻塞，現在正是臨界點。因而，以沒有平坦的，無不是起伏的，沒有只往不返的情形來比擬。所以，必須覺悟，這是大自然法則的常理，應當體認，在艱難困苦中，安泰得來不易，仍然要堅持純正，一本初衷，才不會有災禍。這樣，應當得到的當會得到，自然在生活上就會幸福。「象傳」說：沒有只往不返的，這是天地間的自然法則。
這一爻，告誡物極必反，仍應一本初衷，堅守正道。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。
「翩翩」是鳥輕盈飛翔的形態。「六四」已經超過「泰卦」的一半，由上昇到極根，開始回落。所以用鳥輕盈飛翔，來比擬輕率冒進，不可能保有財富。「不富」在『易經』中是專指陰爻的用語，因為陰爻的中間斷開空虛。「象傳」解釋「不富」，是說由應當在下方的陰，上昇到上方，因而喪失了實力。
不過，「六四」陰爻陰位得正，又與「九二」陰陽相應，所以能夠得到近鄰「六五」「上六」的信任，不必提出警告，就能跟隨一起行動。「象傳」解釋，這是志向相同，衷心樂意的緣故。
這一爻，告誡居安思危，仍應團結，不可掉以輕心。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
「帝乙歸妺」在歸妺卦「六五」的爻辭中也出現。殷代天子，以「乙」為名號的很多，這是以誕生日的干支命名。「歸」是嫁。「六五」在尊位，是泰卦的主體，陰爻得中，柔順中庸，陰爻的中心空虛，又象徵謙虛。這位天子，自己謙虛，又與下方剛健的「九二」相應，是天子將妺妺下嫁給屬下有力量的人物的形象，當時吉慶。「祉」是福的意思。
「象傳」解釋，這是由於「六五」得中，能夠把握中庸的原則，信任剛中有才能的「九二」，將自己的理想，交由他去實現。
這一爻，說明在安泰時期，更應當選賢與能。
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
象曰：城復于隍，其命亂也。
「隍」是城下的溝。「上六」已是泰卦的極點，盛極而衰的時刻。平坦有了起伏，往必然有返，用溝中的土堆積而成的城堡，也終於崩塌，又使溝恢復到原來的平地。在這種情況下，不可以動用武力，如果企圖一舉挽回頹勢，祇有加速滅亡。
「邑」指地方的封建國家。君主不能下達命令，相反的，地方的要求，卻紛紛到來。在這種狀況下，只有採取消極的正當態度應對；但對君主來說，難免是羞辱。這是說，不可以人力勉強與命運抗爭，祇有全力防衛；然而，縱然堅守正道，仍不免蒙羞。
「象傳」解釋，這是國家的政令，已經陷於混亂，所以城堡會崩塌成溝土，亦即物極必反，由「泰」而「否」。
這一爻，告誡泰極而否，頹勢已經顯現，只可消極的使損害減少到最低限度，不可逞強力圖挽救。
泰卦，闡釋持盈保泰的原則。創業固然艱難，守成更加不易，不可以既有成就為滿足，唯有精誠團結，力求發展，始可不斷開創新局面，應知物極必反，唯有堅持理想，才能突破。居安應當思危，不可輕舉妄動，應以促進團結為根本，態度光明磊落，把握中庸原則，兼容並蓄，剛柔相濟，選賢與能，修明政治，於安定中要求進步。當盛極而衰，頹勢已經顥現時，應知不可抗拒，唯有消極的因勢利導，使損傷減少到最低限度；如果逞強，反而加速滅亡。

（地天泰卦）
　　上坤下乾，中存震兌，雷動澤施於天之象，雷澤行地之下，物受其潤，正天地交泰之時，陰陽和暢，草木蕃茂，君子則為大通之象，富貴之說，得時合節則吉。
　　泰者通也，卦中缺父母，以坤卦第二爻巳火父母，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，巳火是伏神，木生火，火長生在寅，謂之飛來生伏得長生。

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天地否《易經》第十二卦 天地否　　上乾下坤
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
否卦畫結構是坤下乾上，傳統稱作天地否。「泰卦」倒轉，成為「否卦」，彼此是「綜卦」，泰極而否，否極泰來，互為因果。「序卦傳」說：「泰者通也，物不可以終通，故受之以否。」意為：事物不可能永遠通達，所以在泰卦之後接著是否卦。物極必反，通暢以後，接著就是閉塞了。
泰卦從坤變來，否卦就是由乾變來。乾一變而為姤，即乾下生一位柔爻，上退一位剛爻，變姤；二變為遁，即：姤再下生一柔，上退一位剛爻，變遁；三變而為否，即：遁又下生一柔，上退一位剛爻，變否。否卦又是泰的覆、變卦，即：泰六爻全變，為否，這是變的關係；泰上下倒過來看，為否，這是覆的關係。分析否卦要注意它與乾卦、泰卦的關係。
　　「否」有否定與閉塞兩種含義。以「消息」來說，這一卦是七月，亦即陰陽不相交，萬物不生長；以人道來說，是反常的時期，占斷對君子的正直不利，即或堅守正道，也得不到任何利益。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
「大往小來」是以象說理。「乾」到了上卦，是「大往」；「坤」來到下卦，是「小來」。陰在內卦成長，將陽驅逐到外卦；以人事比擬，是小人得勢，君子被排斥的形象。
遇到否塞的是不該否塞的人，不利於君子正固不變，大的去往，小的來到。
彖曰：
否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無幫也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
這一卦，「乾」的天在上，「坤」的地在下，應當吉祥；但實際上，這是天地背離，不能相交，陰陽閉塞，萬物不能生長的形象。以人事比擬，是君臣上下意見隔閡，政治混亂，國家有等於無的現象。這一卦，內卦全部是陰爻，外卦全部是陽爻，象徵外表剛強，內心卻柔弱，性格相當於小人。陰是小人，陽是君子，小人盤據在朝廷內；君子就像被驅逐於外了。這一卦，是消息卦之一，代表陰長陽消的過程，是七月，有小人日漸得勢，君子日益引退的傾向。成語「否極泰來」就是出自「泰」與「否」卦。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
　　上卦乾為天，下卦坤為地，天地上下分隔而不交感流通，這就是否卦。君子從中得到為示，道德上要注意儉損，躲避時局的災難，不可去追求利祿，謀取榮華富貴。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
否卦的「爻辭」，也不容易理解。這一卦，下卦的三個陰爻，就像茅草的根，相互牽連，是上下閉塞的形象。以人事比擬，就是小人跋扈，營私結黨的時期。不過，這是初爻，小人醜惡的真面目，還沒有顯露。因而告誡，君子應當團結，堅守純正，就可以吉祥亨通。「象傳」解釋，這是因為有心要保存君上。
這一爻，說明在閉塞時期，小人將得勢，應精誠團結，防患於未然。
六二：包承。小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不亂群也。
「包承」是包容、承受的意思。「六二」陰柔，但在「中」位，陰爻陰位得正，雖然是小人，但還能明辨是非，知道包容、承受君子。不過，畢竟小人得勢的閉塞時期，已經到來，所以占斷對小人有利。對「大人」亦即君子來說，世道已經閉塞，當然難以出頭，應當坦然的承受閉塞的命運，才能亨通。「象傳」解釋，大人不要被小人的聲勢，擾亂了意志，才能坦然，亨通。
這一爻，說明在閉塞時期，君子應當覺悟，了解適者生存的道理，自保以等待機會。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
「包羞」是包容羞辱，亦即行為惡劣，心中卻不知道羞恥。「六三」陰爻陽位不正，又離開了中位，與「六二」還包容順承君子比較，已經完全是小人了。而且已與上卦的陽爻接近，陰謀傷害君子，絲毫不知道羞愧。
這一爻，說明小人已經顯露了陰險的真面目。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：有命無咎，志行也。
「命」指天命。「疇」同類。「離」與『離騷』的離同，罹、附的意思。「九四」在六爻中已經過了一半，閉塞時期也過了一半，開始露出曙光。「九四」陽剛，具備排除阻力的才能；但在陰位，缺乏剛毅敢做敢為的精神，因而，想要救世，需要天命；也就是要看命運與際遇，才能決定禍福。在這種情況下，如果「九四」「九五」「上九」志同道合，齊心協力，才會是福。
這一爻，說明君子要排除小人的勢力，必須因應時機，精誠團結。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
　　「休」是休息、休止。「苞」是叢木。與「六二」「六三」的「包」，在感覺上相關連，「苞桑」是說桑木的根，糾結牽纏在一起。「九五」陽剛、中正、又在中位，可打消閉塞的氣運，重新恢復泰平，這是大人物才能做到的事業；所以，占斷「大人吉」。然而，排除閉塞，恢復泰平，畢竟潛伏著危險；因而，必須時刻警惕到滅亡，這樣才能像叢生桑木糾結在一赸的根，確保安全。孔子在「繫辭傳」中，引用這一爻辭說：「君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以自身而國家可保。
上九：傾否，先否后喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
「上九」已經是「否」的終了，物極必反，這是自然法則的必然趨勢。「象傳」也說：「否」終於到了終極，必然傾覆，又怎麼能長久。何況「上九」陽爻剛毅，也足以使閉塞的氣運傾覆；所以占斷，先閉塞而後喜悅。
這一爻，說明否極必然泰來。
否卦，闡釋由安泰到混亂，由通暢到閉塞，小人勢長，君子勢消的黑暗時期，終於到來的應對原則。當此反常時期，君子應當提高警覺，鞏固團結，堅定立場，伸張正義，以防患於未然；但也應當覺悟，泰極而否，為必然現象，人力難以挽回，坦然承受，先求自保。小人腆不知恥，一旦得勢，無所不用其極，尤其應當時刻警惕，避免遭受傷害，無謂犧牲。當小人勢力顯露衰敗跡象時，也不可輕舉妄動，必須謹慎，集中力量，把握時機，給以致命的一擊。更應當特別防範，小人窮凶惡極的反擊。否極必然泰來，黑暗不會長久，應當堅定信心，不可動搖。


（天地否卦）

　　上乾下坤，中存巽艮，風行山地之中，方欲扇揚萬物，又為艮所止不能發，又無雷澤相應，山地之中，草木就燥，甲不能坼，秀不能實，壅遏不通，君子則為否塞之象。
　　否者塞也，卦中缺子孫，以乾卦初爻子水，子孫伏于本卦初爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土剋水謂之飛來剋伏。

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天火同人《易經》第十三卦 天火同人　　上乾下離
同人於野。亨。利涉大川，利君子貞。
卦畫組合離下乾上，傳統稱作天火同人。「序卦傳」說：「物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」「同」是會同、和同；突破閉塞的世界，需要人和人之間的和諧。意思是事物不可能老是阻隔不通，阻塞到一定程度，定會突破阻隔，走向和同，所以在否卦之後接著是同人卦。與人能同心同德，萬物就會來歸附，所以在同人之後接著是大有卦。
上卦「乾」是天，下卦「離」是火。火向上燃燒，光明，與天的性質相同，形成「同人」的形象。君子應當效法這一精神，以同類聚集成族的大同精神，去辨別萬物的差異；亦即在事物的處理上，重視大同，不可計較小異。
同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。
在曠野中集合群眾，象徵在廣闊的範圍，公平無私的與人和同，這是聖人理想中的大同；世界上所有的人和同，當然一切亨通。又，外卦「乾」剛健，不懈的前進，所以用有利於涉大川比擬；內卦「離」是明；意味著內心光明，外向剛健的性格。加以「六二」中正，與「九五」的適應性，這些都是純潔正直的德行。所以，占斷是人人調和，意志溝通，能夠冒險犯難，符合君子的原則，無往不利。
彖曰：
同人，柔得位、得中而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人於野，亨，利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
這一卦，「六二」柔順中正，與上卦剛毅中正的「九五」相應；所以稱作「同人」。眾人在曠野中，和諧的聚集；所以亨通。可以涉越大川；是由於上卦「乾」的剛健前進，能夠超越險阻。促成大同，下卦「離」是火，象徵光明，上卦「乾」剛健，「六二」與「九五」中正，相互呼應，這正是君子的正道。唯有君子的作為，才能溝通天下的意志，促成世界大同。
初九：同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也。
「初九」是「同人」開始的一爻，剛毅，在下方的位置，與「九四」同性相斥，不相應；但也象徵中間沒有私情存在，與人交往的公正與廣闊；所以說，是在門外與人交往。雖然沒有到達「卦辭」中的「野」那樣的大同程度，但已超越在一門之內的狹隘的近親關係。像這樣交往廣闊，當然不會有過失。
這一爻，說明和同首先應打破門戶的成見。
六二：同人于宗，吝。
象曰： 同人于宗，吝道也。
「宗」是宗族。「六二」中正，與「九五」陰陽相應，通常是吉的象徵；但這一卦，是在闡揚天下大同的理想世界，相應反而成為不利的關係。因而不相宜；用祇在宗族中交往的現象來比擬。這種宗族和同的態度，雖然不能說錯，但也不值得讚揚。
這一爻，說明應進一步打破宗族觀念。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
「戎」是軍隊。「莽」是草叢。這一卦，祇有一個陰爻，其他的陽爻，都要與他和同；因而，「九三」也不例外。但「九三」陽爻陽位，不在中位，性情暴躁，過於剛強，與「上九」又同性相斥，就想與下方接近的「六二」交往。可是，「六二」與「九五」，關係密切，奪走「六二」，「九五」必定加以攻擊，何況「九五」強大，正面作戰，難有勝算。於是，在草叢中設置伏兵，並登高觀察形勢。但這樣畏首畏尾，恐怕三年也不能出兵，最後祇有不了了之。
這一爻，說明和同；是道義的結合，足以使不義畏懼。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰： 乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
「墉」是高墻，隔離家與家。「九四」也剛強，不中不正，與「九三」同樣的暴躁，又與「初九」不相應，也想與「六二」的陰爻親近，卻被「九三」像墻一般隔開；於是，「九四」就登墻攻擊。不過，「九四」陽爻陰位，雖然暴躁，還有自知之明，省悟自己的行為不正當，沒有必勝的把握，終止放棄攻擊。所以，占斷仍然吉祥。
這一爻，說明和同代表正義，必然可使邪惡屈服。
九五：同人，先號啕而后笑。大師克相遇。
象曰： 同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
「號啕」是哭叫。「大師」是大軍。「九五」剛健中正，在尊位，又與柔和中正的陰爻「六二」相應，當然「九五」與「六二」和同。但「九三」與「九四」，或者埋伏，或者越墻，在中間阻擾，因而無法結合。然而，和同是以道義為基礎，不容易破壞，最後仍然和同。所以用開始哭泣，最後歡笑來比擬。
不過，「六二」柔弱，「九三」「九四」剛強，「九五」必須用大軍擊敗強敵，才能夠與「六二」相遇。孔子在「繫辭傳」中解釋說：「君子立身處世的原則，或者從政，或者隱居，或者緘默，或者議論，二人一條心，就有斷鐵的銳利；志同道合的言論，就像蘭花一般芬芳。」
這一爻，說明和同仍須排除障礙，必要時不惜用強，先苦而後能甘。
上九：同人于郊，無悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
「上九」在這一卦的最外面，裡面沒有呼應，無人與他和同，所以說在郊外。「郊」雖然比「卦辭」的「野」，接近城市，但仍然偏僻，想與人和同，也缺乏對象。不過，「卦辭」的「野」，是指廣大公平無私，但這裡的「郊」，則是沒有和同的人的意思。像這樣孤獨，應當不吉祥；然而，「上九」遠離人群，是因為不願同流合污，早已覺悟，所以不會懊悔。
這一爻，說明和同應本積極的態度，但也並非同流合污。
同人卦，闡釋和同的原則。否極終於泰來；然而，安和樂利的大同世界，並不會憑空到來，仍然需要積極追求。首先應當破除一家﹑一族的私見，重視大同，不計較小異，本著大公無私的精神，以道義為基礎，於異中求同，積極的廣泛與人和同，才能實現大同世界的理想。正義必然使邪惡屈服，但障礙必須果敢的排除。犧牲小我，然後才能完成大我，先苦而後始能甘。不過，與人和同，應當積極，不可逃避，固然不能同流合污，但自鳴清高，脫離群眾的孤僻態度，也不值得讚揚。

（天火同人卦）
　　上乾下離，中存乾巽，柔得位而應乎乾，虛心順之，光明盛大，柔濟以剛行健，不以武而以文明，用之相應，不以邪而以中正，君子得之，則為和同之象。
　　同人者親也，乃離宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

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火天大有《易經》第十四卦 火天大有　　上乾下離
大有，元亨。
大有卦的卦畫組合是下乾上離。故傳統稱作火天大有。
這一卦，與同人卦上下相反，是「綜卦」，是二爻與五爻換位。即：第二爻與第五爻交換位，變成大有。從卦爻辭的來源分析，大有與卦聯繫密切，和同即能大有，大有促進和同，交互為用。「序卦傳」說：「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」意為，與人同心同德，人物就會來歸附，所以同人卦後接著是大有卦，是說「大有」是擁有眾多的擁護者。虛心與人和同，萬民必然歸順，而後就大有收穫。「大有」是大的所有，亦即偉大事業的意思。
大有，元亨。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
　　「休」是美好。這一卦，上卦「離」的日，在下卦「乾」的天上，象徵太陽普照萬物，大有收穫。王者以廣大的天下為所有，必須講求統治的方法，否則邪惡將乘隙而生；因而，君子必須遏止邪惡，顯揚善行，以順應至善至美的天命。所以，占斷是「元」大善，「亨」無往不利。
彖曰：
大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
大有卦，柔爻六五得到尊貴的位置，?大處中而上下應合，稱作大有。它的德性剛健而又文明，順應天道而隨時運行，因此大亨通。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
「交」即驕。過多的所有，容易使人驕傲，發生滿招損的弊害。不過，「初九」雖然是陽爻，但在最下位，又與「九四」同是陽爻不相應；象徵有才華，還不能出人頭地，又缺少有力的援引，尚在起步階段，不會大有所穫，不致於產生因驕傲造成的過失。然而，得意就會忘形，在艱難中才會戒懼，不發生過失。
這一爻，告誡得意容易忘形，不可驕傲，在艱難中才會戒懼。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰： 大車以載，積中不敗也。
「九二」陽剛，有才能；在下卦得中，不會過分；又與上卦「六五」相應。象徵得到信任，委以大任，就像裝載在大車中，不論前往何處，也不會敗壞，沒有災禍。
這一爻，強調中庸的重要性。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
「亨」與享通用。「九三」陽剛，陽爻陽位得正，在下卦的最上位，相當於公侯。上卦的「六五」，相當於君王，柔和謙虛，禮賢下士；「九三」，也竭盡所能，報效知遇，就像公侯朝見君王，賜給飲食，得到禮遇，對小人來說，這是無法得到的恩寵。如果小人得到這種恩寵，上柔下剛，將造成禍害了。
這一爻，說明應禮賢下士，不可寵信小人。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎﹔明辨晰也。
「彭」是盛大的意思。「九四」陽剛，接近在君王柔和的「六五」，就不免自恃剛強，而有僭上的現象。不過，「九四」陽爻陰位，象徵謙遜，還不致於盛氣凌人，所以不會發生災禍。任何事物，盛極必然醞釀危機，必須自我抑制，才能避免災禍，應當有明辨這一道理的聰明。
這一爻，說明自我抑制的重要性。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
「厥」是其，「孚」是信，「交如」是相交，「威如」是威嚴。
「六五」陰爻，柔順謙虛；在中位，中庸而不偏激；又在至尊的君位，與「九二」剛柔相應。以人事比擬，這是上以誠信待下，下必然也以誠信回報的形象。所以「象傳」說：上下以誠信相交，互相信任，足以激發士氣。
然而，站在統治者的立場，也不能缺少剛毅的一面，過於柔順，就難免紀律敗壞。因而，又必須以威嚴維持秩序，恩威並濟，才會吉祥。「象傳」解釋：所謂威嚴，並非以冷酷的態度，使部屬經常提心吊膽：而是以平易的態度，在不必使人戒懼中，自然而然的產生威嚴，才會吉祥。
這一爻，說明應以誠信為本，恩威並濟。
上九：自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
「上九」剛健，在最上位，通常物極必反，是有危懼感的形象；然而，滿而不溢，這才是君子應有的修養，符合天的道理，必然獲得天的保祐，就會吉祥無往而不利了。因而，「上九」在最高位，就應當謙虛，自己知道抑制，才能得到天祐。
這一爻，說明應有滿而不溢的修養。
大有卦，闡釋成功後的因應原則。當天下和諧共處之後，就足以領導萬民，完成偉大事業。但這一卦，卦名雖然是大有收穫，卻以滿而不可以溢的道理，諄諄告誡。當擁有權勢與地位，又具備領導才能，卻不可驕傲，躊躇志滿，得意忘形。應知戒慎恐懼，光明磊落，剛健而不失中正。應當禮賢下士，謙虛自我克制。以誠信溝通上下，以威信確保秩序，順應自然，以善意與人和同，滿而不溢，才能使人心悅誠服，獲得成功。

（火天大有卦）
　　上離下乾，中存兌乾，剛柔相濟，明暗相交，二氣循環，陰陽得位，明者，離之日也，晦者，兌之澤也，交雜乎火之上，日之明，能照萬物，而物受其氣，故有相感之意，君子之，則為大有之象。
　　大有者寬也，乃乾宮之末卦，曰歸魂卦，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

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地山謙《易經》第十五卦　地山謙　　坤上艮下
謙：亨，君子有終。
　　卦畫組合是艮下坤上，傳統稱作地山謙。「序卦傳」說：「有大者，不可以盈，故受之以謙。」亦即，有偉大成就的人，不可以自滿，必須謙虛。　　「謙」是對自己的才能﹑成就，不自負的謙虛態度。這一卦，內卦「艮」象徵山﹑止；外卦「坤」，象徵順﹑地；內心知道抑止，外表柔順，這就是謙虛的態度。這一卦，又是「艮」的山在「坤」的地下，本來山高地低，但高山將自己貶低到地的下面，也是謙虛的形象。所以說：謙虛可以亨通，開始或許不順利，但由於謙虛，必然得到支援，最後能夠成功。
彖曰：
謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
初六： 謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰： 謙謙君子，卑以自牧也。
「謙謙」是謙虛更加謙虛的意思。「初六」陰爻，柔順，甘心在最下位，這才是君子應有的態度。用這種態度，就是徒步涉過大河那樣冒險犯難，也會吉祥。
「象傳」說：謙虛再謙虛，是君子以謙卑的態度，陶冶自己的修養。
這一爻辭的重心，在一個「用」字，強調謙虛並非消極的退讓，而是積極有所作為。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
「六二」陰爻陰位，在下卦中位，因而柔順中正；象徵謙虛的美德，隱藏在心中，沒有形諸於外。「鳴謙」是謙虛得到共鳴，所以純正吉祥。「象傳」說：這是由於心中對謙虛的美德，有所領悟的緣故。
這一爻，說明必須動機純正，引起共鳴，才是謙虛。
九三：勞謙君子，有終吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
「九三」是這一卦唯一的陽爻，處於下卦的最上位，相當於負有重大責任的人物。「九三」陽爻；剛毅，陽爻陽位得正，因而，上下五個陰爻，都信賴以他為重心。「勞謙」是說辛勞而且謙遜；這樣的君子，最後必然吉祥，可使萬民歸心。
這一爻，說明謙虛必須有實質，可驕傲而不驕傲，才是真正的謙虛。
六四：無不利，撝謙。
象曰：無不利，撝謙﹔不違則也。
「撝」是揮，發揮的意思。「六四」陰爻柔順，陰爻陰位得正，又在上卦的最下位，象徵謙卑；所以，占斷不會有利。然而，「六四」的地位比「九三」高，剛健正直則不及；但由於發揮謙讓的美德，所以不會有不利。「象傳」說：這是不違背原則。
這一爻，說明謙虛的效用，無往不利。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
「以」是與的意思。「六五」陰爻，柔順﹑謙虛，在「五」的至尊的地位，象徵以德服人。就如同本身並不富有，卻因為謙虛，得到鄰居們的愛戴。像這種謙虛的統治者，用兵征伐，必然是不得已；所以，不會不利。「象傳」說：用兵是為了征伐不服的人，不能以德使其服從，不得已祇有使用武力。
這一爻，說明謙虛的本質，是以德服人，但也有剛毅的一面。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。
「邑國」是私有的領地。「上六」是謙卦的極點，謙虛的名聲已經遠播，贏得四方的共鳴與愛戴，在這種情勢下，當然有利於用兵征戰。不過，「上六」陰爻柔弱，又因上位無位，地位不明確，並沒有力量征他國，祇能在自己的領土內，討伐叛亂。
這一爻，將謙虛的功效，發揮到政略﹑戰略的運用上。然而，也強調謙虛必須以力量為後盾，才能有積極的作為。
在『易經』的六十四卦中，沒有全部是吉或是凶的卦，惟有謙卦，六爻都吉利；可見自古以來，對謙虛這一美德的重視。謙虛，並非消極的退讓，而是積極的有所作為，重心在「裒多益寡，稱物平施」。惟有平等，才有真正的和平。謙虛的動機，必須純正，才能贏得共鳴與愛戴。祇求耕耘，不問收穫的態度，居上位而能發揮謙虛的精神，足以驕傲而不驕傲，能夠以德服人，才稱得上謙虛。而且，謙虛必須有實質，否則就成為虛偽。謙虛也必須與實力相結合，才能有作為。

（山地謙卦）
　　上坤下艮，中存震坎，地下有山，山上有地，培植高厚之勢，滋養萬物，震動雷行，坎滿而溢，發生茂盛，皆自此始，山在地中，愈高愈卑，君子得之，則有謙光之象。
　　謙者退也，卦中缺妻財，以兌卦第二爻卯木妻財，伏于本卦第二爻午火之下，午火是飛神卯，木是伏神，木生火，謂之伏去飛生，名為泄氣。

　
　

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雷地豫《易經》第十六卦　雷地豫　　震上坤下
豫：利建侯行師。
卦畫組合是坤下震上，傳統稱作雷地豫。這一卦，與謙卦的形象相反，彼此是「綜卦」，謙使他人也使自己喜悅，有交互作用。「序卦傳」說：「有大而能謙必豫，故受之以豫。」意思是大有又能謙虛一定會怡悅，故在大有、謙卦之後接著是表示怡悅的豫卦。
「豫」是和樂的意思，在這一卦，惟有「九四」是陽爻，其他的陰爻都服從他，因而得志，心中喜悅。又，下卦「坤」是順，上卦「震」是動，是愉快的追隨行動的形象；所以，命名為「豫」。以人事比擬，人人都樂於追隨行動，必然可以建立公侯的基業，有利於用兵。
豫，利建侯行師。
豫卦，宜於封建諸侯，出兵征伐。
彖曰：
豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒﹔聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！　　　　　　　　　　（忒）音惕
　　豫卦惟一的「九四」剛爻，有五個陰爻響應；因而得以遂行志向；上卦「震」是動，下卦「坤」是順，能夠順應時機而行動；所以愉快，命名為「豫」。豫卦順應時機行動，正如同天地，天地尚且如此，更何況建立公侯基業，或動用武力呢？天地順應時機行動，所以日月運行，不會有錯誤，四季循環，不會有偏差；聖人順應時機行動，所以賞罰公正，人民悅服。豫卦所顯示的時間意義，大偉大了！
初六：鳴豫，凶。
象曰：初六鳴豫，志窮凶也。
「初六」陰爻陽位不正，是小人。但「初六」與「九四」陰陽相應，在上層有強大的援助，能夠隨心所欲，得意洋洋，不知不覺的高聲唱了起來，這種自鳴得意的態度，當然結果凶惡。「象傳」說：這是得意忘形，所以凶惡。
「豫」是和樂的意思，應當吉祥，但這一「爻辭」所以說凶，是指自己一個人快樂，而不是大家和樂。因而，愉快也是有條件的，並不一定完全吉祥。
這一爻，強調不可獨樂樂，應當眾樂樂。
六二：介于石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉﹔以中正也。
「介」是狷介，孤高的意思，「于」當作如解釋，「豫」是歡樂，但歡樂卻容易使人沉溺，反而陷於憂患。在豫卦中，祇有「六二」居中位，陰爻陰位得正，象徵上下各爻都沉溺於歡樂中，唯獨他保持清醒，堅守中正，像石頭般堅定不移，在一天中，隨時都慎思明辨，看破吉凶，由於純正，因而吉祥。『大學』中說：「安而後能慮，慮而後能得。」就是這個意思。
這一爻，強調在安樂中不可沉溺，應保持警覺。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
「盱」是仰視，「六三」陰爻陽位不正，又不在中位，象徵不中不正的小人；又接近這一卦的主體，最強的「九四」；因而，仰視「九四」的臉色，迎合其心意，自己得到安樂。然而，這種態度，不久就會後悔。所以，必須立即悔改，遲疑就真的要後悔了。
這一爻，說明安樂應得自正當。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫，大有得﹔志大行也。
「由」是由來。「盍」與合同。「簪」是搢的假借，急速的意思。又，「簪」用來束髮，也解釋成聚，朋友聚會，稱作「盍簪」，就是來自這一「爻辭」。
「九四」是這一卦惟一的陽爻，「四」又是大臣的地位，與上下各陰爻呼應，成為朋友﹑同志；更得到「六五」君王的信任，成為安和樂利的中心人物，所以大有所得。然而，「六五」柔弱，重責的大任寄託在他一人身上，必須誠信，不可猜疑，同志才會前來聚合，得到協助。
這一爻，說明必須誠信，精誠團結，才有安樂。
雷地豫　M4.6
六五：貞疾，恆不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。
「六五」陰爻柔弱，雖然在至尊的地位，但下方有剛強的「九四」，所以情勢危險，像是重病的人。不過，「六五」在上卦的中位，還沒有喪失權威，不致於滅亡。處在這種奄奄一息不死不活的狀態下，就必須謹慎，堅守中庸的原則，保持純正，才能避免滅亡。
這一爻，強調樂而不可忘憂，中庸﹑堅守純正，可避免滅亡。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
「冥」是黑暗﹑愚昧。「渝」是變。「上六」陰柔，已達到安樂的極點，樂極生悲，離災禍已經不遠。不過，上卦「震」象徵動，動就有變的可能。雖然沉溺於安樂，已經到達極點，但祇要改變心意，能夠悔改，仍然不會有災禍。
這一爻，強調極樂生悲，應有行動，時時求變，才可以保持長久。
豫卦，闡釋和樂的原則。大有成就，而且謙遜，當然出現和樂的現象。然而，這一卦的每一爻辭，除了「六三」以外，幾乎都不吉祥，雖然卦名是「豫」，但卻並非描述喜悅和樂的景象，而是諄諄告誡，和樂容易沉溺，必屬高瞻遠矚，居安思危。和樂是眾樂，而非獨樂。不可自鳴得意，不可遲疑不決，不可在安樂中迷失，必須如頑石般堅貞，堅持中正誠信的原則，精誠團結，因應時機，適時轉變。否則，樂極生悲，必然陷於危機，即或不滅亡，也將奄奄一息，難以長久。

（雷地豫卦）
　　上震下坤，中存坎艮，上方動驗，中方滿險，下又止之，則其險無所用矣，雷在地上，震驚萬物，屈者伸，藏者露，順以動之，動以順豫，君子則為逸豫之象，有貴合五行吉。
　　豫者悅也，卦中缺父母，以震卦初爻子水父母，伏于本卦初爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土剋水，謂之飛來剋伏。

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澤雷隨《易經》第十七卦　澤雷隨　　兌上震下
隨：元亨利貞，無咎。
卦畫組合震下兌上，傳統稱作澤雷隨。「序卦傳」說：「豫必有隨，故受之以隨。」安和樂利的社會，必定人人都來追隨。「隨」是隨從、隨和。這一卦，主要在闡釋怎樣使人追隨的原則；同時，也是捨棄己見，隨和眾人。
隨，元亨利貞，無咎。
　　隨卦，剛健卻來到柔順之下，行動而喜悅，這就是隨卦。大亨通而正，沒有咎害，天下隨時勢運行，隨時提示的從宜適變的意義太偉大了。
彖曰：
隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！「下」是指謙卑，「說」即悅，這一「彖傳」的解釋，已沒有多加解的必要。『易經』六十四卦所要表示的，就是在宇宙不間斷的轉變中，某一時間的某種現象的橫斷面；因而，各卦都各有不同的時間與意義，所以常用「時義」這兩個字。　
象曰： 澤中有雷，隨﹔君子以嚮晦入宴息。
「嚮」即向，「晦」是日暮，「宴」與安相同。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
象曰： 官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
隨卦的「卦辭」，主要在說明使他人追隨的原則；但「爻辭」，則解說如何追隨他人。「初九」是下卦的主體，凡是一陽二陰的卦，以陽為主體；二陽一陰的卦，則以陰為主體。下卦「震」，是動，有動才會隨。「初九」追隨他人，有時自己的主張就不得不變通，但也不能違背原則，以人事比擬，當出任的官位有變動時，不可憤慨，仍然要堅守正道，才會吉祥。又說，應當走出門外，與他人交往，擴大接觸面，才會有利。也就是說，破除私見，以群眾為依歸，隨從大眾的利益，才會有功效。
這一爻，說明追隨應以群眾的利益為依歸，變通而不違背原則。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼與也。
「小子」指年青人，「丈夫」，『說文』中解釋：「身高一丈的男人，稱丈夫。」是與兒童相對的成年人的意思。
「六二」與「九五」陰陽相應，但距離過遠；而且「初九」就在下方；因而，「六二」的陰，有與「初九」的陽，親近的可能。大凡在追隨時，多半會追隨靠近的人，「六二」陰爻柔弱，不能堅守貞節，等待正當的配偶「九五」，卻因追隨身旁的「初九」，以致失去了丈夫。雖然不能說是凶險，但明顯的，這是惡事，與「小子」發生關係，必然失去「丈夫」，難以左右逢源。
這一爻，強調不可貪圖近利，喪失了本分。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
「丈夫」指「九四」，「小子」指「初九」，在上方的陽爻是丈夫，在下方的陽爻是小子。大體上，陰不能單獨存在，「六三」在上方沒有相應，就會依附靠近的陽爻「九四」。下方雖然有陽爻「初九」，由於親近「九四」的緣故，就捨棄了。就像沒有丈夫的婦人，心中喜愛壯年人，因而失去了年青的男友。「九四」陽剛，在握有實權的大臣位置，所以，「六三」追隨這一可靠的成年人，與「六二」不同，是在追隨比自己優秀的人，因而有利。但與「六三」相應的對象，應當在「上」位，與「九四」親近，難免就有意圖不良的嫌疑。所以，追隨剛強有力的人，雖然有利，但動機必須純正。
這一爻，強調追隨的動機應純正。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。
「九四」陽爻剛毅，接近尊位的「九五」，實力與君位相當，有能力，又在君王近側，當然可以達到願望。然而，「九四」的聲勢，如果凌駕君王，就難免被猜疑，即或忠貞，也有危險。不過，心存誠信，不背離正道，了解明哲保身的道理，能夠使在上者放心，在下者心服，就不會有任何災禍了。
這一爻，說明追隨者應當誠信﹑守分，而且明辨進退的道理。
九五：孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉，吉﹔位正中也。
「嘉」是善。「九五」陽爻，象徵善，陽爻陽位得正，在上卦的中位，又與下卦的「六二」陰陽相應，而且「六二」也是陰爻陰位得正，在下卦的「中」位；亦即，中正與中正相應，善與善隨和，當然可以信賴，非常吉祥了。
這一爻，強調應當擇善追隨。
上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。
象曰：拘系之，上窮也。
「拘」是拘束，「從」是重疊，「維」是束縛。「西山」指岐山，在周都西方。「亨」與享相同，祭祀的意思。
「上六」陰柔，已經到達追隨的極限，向上再也找不到出路，就被「九五」「九四」重重束縛，難以擺脫。關係所以這樣鞏固，必然是自出誠信；所以，用周王祭祀西山的至誠來象徵。誠可以通神，更何況是人。「象傳」說：這是因為到達隨和的極致，所以關係才會如此鞏固。
這一爻，強調至誠為團結的根本。
隨卦，闡釋追隨﹑隨和的原則。人與人之間，個人利益往往會有衝突，有時必須捨棄個人的私見﹑私利，隨和眾意﹑眾利，才能維繫安和樂利的社會。因而，不可固執己見，應當以群眾的利益為依歸，不可貪圖近利，有失本分，動機必須純正，應當以誠信為基礎，明辨進退取捨，擇善固執。惟有至誠，才能精誠團結，達到安和樂利的目標，這也正是今天的民主精神。

（澤雷隨卦）
　　上兌下震，中存巽艮，山之中有草木，雷動風翻，雨澤萬物，風雲雷電，相隨而行，造化不違，物全其性，君子得之，則有隨順相從之義。
　　隨者順也，乃震宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中缺子孫，以震卦第四爻午火子孫，伏于本卦第四爻亥水之下，亥水是飛神，午火是伏神，火絕於亥，謂之伏神絕于飛爻也。

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山風蠱《易經》第十八卦　山風蠱　　艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
卦畫組合巽下艮上，傳統稱作山風蠱。隨卦倒轉，就成為蠱卦，彼此是「綜卦」隨和容易同流合污，以致腐敗；革新需要隨和眾利；兩者交互為用。
「序卦傳」說：「以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者事也。」「蠱」是皿中的食物，腐敗生蟲，象徵由太平盛世，秩序崩潰，陷入混亂，發生事端。快樂的與人隨和，終於沉溺於安樂，以致腐敗，發生事端，就必須以壯士斷腕的決心，將腐敗切除，才能治癒，而且必須冒險；所以，占斷原則上亨通，有利像涉過大河般冒險。「先甲三日，後甲三日。」不容易了解。甲是十干的開始，引伸為事件的發端，甲的前三日是辛，同新，是自新的意思，甲的後三日為丁，是丁寧的意思。甲的前三日，是說事物盛極而衰，將要崩潰，事前就應當有自新的精神，想到即將發生事端，盡力防範未然；甲的後三日，是說事端在剛發生時，還不嚴重，應當反復丁寧觀察，留意不可重蹈覆轍，及時加以挽救。總之，樂極生悲，盛極必衰，這正是有志氣的人，施展抱負，值得冒險的大好時機，應當以自新的精神，反復思考，丁寧從事。
蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
　　蠱卦，大亨通。有利於涉過大川險阻。開始前的（癸、壬、辛）三天，和開始後的（乙、丙、丁）三天。
彖曰：
蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
蠱卦是剛健之爻到了上位，柔順之爻來到下位，巽順而有所止，這就是蠱卦。蠱卦大亨通，是天下得以治理。有利於涉過大順險阻，是要去幹事。開始的前三天和後三天，是事情終結後又有新的開始，這是天道的運行法則。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：干父之蠱，意承考也。
「蠱」是前人敗壞的事業，所以各爻都說到父母。「幹」是樹幹，轉為中堅的意思。「考」原意是老，指亡父，也指活著的父親。
「初六」是「蠱卦」的開始，敗壞還不嚴重，容易挽救，因而「初六」已兢兢業業，開始挽救前人敗壞的事業。這是兒子挽救父親的事業的現象，有這樣能幹的兒子，就可以重振家業，使父親沒有災禍。然而，挽救敗壞的事業，必然困難重重，所以必須奮發勤勉，最後才能吉祥。「象傳」說：這是兒子能夠繼承父親的意志。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，必然是在艱苦中奮鬥。
九二：干母之蠱，不可貞。
象曰：干母之蠱，得中道也。
「九二」陽剛，在下卦的中位，象徵有才幹的兒子。「九二」與「六五」相應，「六五」是陰，以母親比擬，這是兒子為母親善後的形象。然而，剛強的兒子，為柔弱母親的失敗善後，如果過分認真譴責，就會傷害親情。下卦「巽」是順、入；因而，應當緩和的勸告，使母親採納自己的意見，不可以堅持正義，而嚴辭譴責。所以，「象傳」說：要以中庸的原則來應變。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，譴責過去無益，應以中庸原則，玫力於將來。
九三：干父小有晦，無大咎。
象曰：干父之蠱，終無咎也。
「九三」陽爻陽位，過於剛強，又離開了中位。以這種性格剛強的兒子，為父親的失敗善後，難免會有急躁過分的情形，因而多少會懊悔。不過，「九三」在下卦「巽」中，有順從的美德，而且陽爻陽位得正。所以，對父親柔順，動機純正，結果就不會發生大的過失。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，不可剛強過度。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
「裕」是寬容的意思，「六四」柔爻柔位，過於柔弱，不足以擔當大事。以這種性格，為父親的失敗善後，就會過於寬大，不能追根究底，徹底整頓，以致愈陷愈深，自取羞辱。所以「象傳」說：過於寬容，雖有心向前，卻一無所獲。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，必須徹底，不可過於寬容。
六五：干父之蠱，用譽。
象曰：干父之蠱﹔承以德也。
「六五」陰爻柔順，在上卦至尊的中位，下方又有相應的陽爻「九二」，象徵後面剛毅的兒子為後盾，可繼承父親的事業，當會使聲譽日隆。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，必須用賢能。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
前面的「爻辭」，都用「蠱」這個字，祇有這一「爻辭」，沒有「蠱」，以「事」字替代；因為「蠱」就是「事」。
「上九」陽爻剛毅，但在「上位無位」的位置，又在這一卦的最外面，象徵淡泊，置身於事外。亦即「上九」是剛毅的隱士，將浮世看成過眼雲煙，孤高以自己的方式生存，不為王侯做事。「象傳」說：這是有他自己的志向，自己的原則。「不事王侯，高尚其事。」
這一爻，說明應有隱士般高尚的氣節，堅持自己的原則。
蠱卦，闡釋振疲起衰的原則。盛極而衰，樂極生悲，由於耽於安樂，終於由太平盛世，演變成亂世。然而，面對亂世，有志之士，不可坐以待斃，而應該有所作為，何況也正是英雄豪傑，施展抱負，值得冒險的大好時機。挽救已經敗壞的事業，必須在艱苦中奮鬥。譴責過去無益，應著眼於將來。應把握中庸的原則，不可採取過於剛強的手段，以致引起反抗；但也不可寬容妥協，必須徹底革新。振疲起衰，必須有得力的助手，應當任用賢能；而且不是短時期的工作，應當培育人才，使後繼有人。並且應有隱士般高尚的氣節，堅持自己的原則，成功不必在我的胸襟，才能挽狂瀾於既倒，重開太平盛世。

（山風蠱卦）
　　上艮下巽，中存震兌，於文則為血蠱，風落山，謂之蠱，又謂三蠱食血之義，女人惑男，山下有風，山中有雷，有澤，其蠱為風，扇揚所發，雷震動而出為澤，草木皆受其食，不能生長，君子得之，則為蠱壞之象，蠱者，事也，惑也，又為多事惑亂之象。
　　蠱者事也，乃巽宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中缺子孫，以巽卦第五爻巳火子孫，伏于本卦第五爻子水之下，子水是飛神，巳火是伏神，水剋火，謂之飛來剋伏。

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地澤臨《易經》第十九卦　地澤臨　坤上兌下
臨：元，亨，利，貞。至于八月有凶。
卦畫組合兌下坤上，傳統稱作地澤臨。「序卦傳」說：「有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。」因為發生事端，然後才可以大有發展，所以不能等待，應積極參與。
「臨」本意是由上往下看；但不僅是由上而下，而且應當一切都要由自己向對方前進，以威勢逼迫，有監督、領導、統治的意思。這一卦，也是消息卦，代表十二月，陽漸漸成長，由下向上逼迫陰，以進逼的意思；一陽生是複，二陽長是臨，三陽長是泰，四陽長是大壯。臨是向大壯發展的，所以說臨是大，指的是陽爻的壯大發展。臨字本身，並沒有大的含意，但卦形是陽成長變大，所以說是「大」。
將上下卦分開來看，下卦「兌」是悅，上卦「坤」是順，愉悅而且順從，就保證願望可以亨通。又，「九二」陽剛，在下卦居中，與上卦的「六五」陰陽相應，有前進的可能。因而，這卦「元亨利貞」四德具備，祇要堅守正道，就有利。不過，陰陽相互消長，到了八月，又陰陽衰，就可能有凶險，時機稍縱即逝，必須把握。
臨，元亨利貞。至於八月有凶。
臨卦，大亨通，有利，正固。到八月有凶。
臨卦，剛健之爻來臨而漸漸長大。喜悅而柔順，剛健居中而有應合，大亨通而正，是天的運行法則。到八月有凶，是消退不久就會到來。
彖曰：
臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
陽漸漸成長，逼迫陰，所以稱作「臨」。下卦「兌」是悅，上卦「坤」是順，「九二」陽爻剛毅，在中位，又與「齊五」陰陽相應，所以強大，亨通，而且正當，與天的法則一致。以上是指陽的成長期，但陰陽相互消長，陽不會永遠強大，不久，陽消退的時期就會到來。所以說，到八月就會有凶險。
關於「八月」的解釋，一說：陽氣開始於十一月的復卦，經十二月的臨卦，正月的泰卦，二月大壯卦，三月的夬卦，四月的乾卦，到達極時期。然後，由五月的姤卦，陰又開始生成，陽逐漸消退，到六月遯卦，已明顯的陰長陽消。遯卦與臨卦，陰陽爻恰好相反，稱作「旁通」「錯卦」象徵生格相反。由十一到六月，恰好是八個月，所以說「八月」。陰象徵小人，小人這時得勢，所以說「八月」有凶險。

初九：咸臨，貞吉。
象曰：咸臨貞吉，志行正也。
「咸」是感，「咸臨」是以感召來領導的意思。這一卦，是陽盛逼陰的時期，「初九」與「六四」陰陽相應，有相互感召的關係；所以，「初九」不是以威勢，而是以人格，使「六四」感動服從。「初九」陽爻剛毅，陽爻陽位得正，具備這種德行，因而純正吉祥。「象傳」說：這由於意志行為純正的緣故。
這一爻，說明領導應以人格感召。
九二：咸臨，吉無不利。
象曰：咸臨，吉無不利﹔未順命也。
「九二」也與「六五」陰陽相應，所以也能夠以人格使「六五」感動。「六五」陰爻柔順，「九二」陽爻剛毅，在下卦中位，昇進不會有障礙；所以，占斷吉祥，沒有不利。「象傳」說：「九二」陽爻陰位不正，為什麼說吉祥沒有不利呢？因為「九二」逼近上方集結的四個陰爻，不會心甘情願的服從；所以「九二」要以剛毅中庸的德行來感召，才能使其聽命；因而剛毅是必要的。
這一爻，說明領導應德威並濟，剛毅是必要的。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
象曰： 甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
「六三」在下卦的最上，方是在居高臨下的地位。然而，「六三」陰爻柔弱，不中不正；又是下卦「兌」主體，「兌」有悅的含意；因而，「六三」是以甜言蜜語的和悅態度為餌，領導眾人，當然不利。不過，如果「六三」覺悟到自己這種態度的危險性，因而戒慎，就可避免災禍發生。「象傳」說：這是由於「六三」不中不正，地位不當的緣故。
這一爻，說明領導不可以用誘騙為手段。
六四：至臨，無咎。
曰：象至臨無咎，位當也。
「至」是最高、最優的意思。「六四」陰爻陰位，地位正當，而且與下方的「初九」，陰陽相應。本身正當，又能任用賢能的「初九」，這是監臨最高最優的態度，所以沒有災禍。
這一爻，說明領導應能用賢。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
「知」即智。「六五」在至尊的君位，陰爻柔順，又在中位，與下方的「九二」剛爻，陰陽相應，象徵本身不必行動，完全委任下方的賢能，是以智慧監臨。偉大的君王來說，這是最適宜的統治態度，因而吉祥。「象傳」說：「六五」與「九二」都在中位，實行中庸的德行，情投意合，所以適宜。
這一爻，說明領導要以智慧運用組織。
上六：敦臨，吉無咎。
象曰：敦臨之吉，志在內也。
「敦」即厚，「上六」在這一卦的最上位，居高臨下，但已經是終點，到達領導的極致。通常物極必反，並不吉祥；但在這一卦，「上六」陰爻柔順，對下方昇進而來的二個剛爻，能夠以柔順的態度，敦厚相待，對在上位的領導者來說，吉祥沒有災禍。「象傳」說：「上六」與「初九」「九二」兩個陽爻，本來不相應，但在這一卦中，祇有兩個陽爻；因而，不得不運用「內卦」的這兩個陽爻。
這一爻，強調領導應當敦厚，不可刻薄。
臨卦，闡釋領導的原則。天下有事，有志之士不能坐待，應當積極參與，有所作為。但挽救危亡，必須結合群眾，運用組織的力量，統御領導的才能就非常重要。而且時機稍縱即逝，監臨必須及時。領導應以高尚的人格感召，以威信維持紀律，恩威並濟，不可以誘騙為手段。應當運用智慧，運用組織，有知人之明，選拔賢能，嚴於律己，寬於待人，敦厚而不苛刻，始能人人心悅誠服，上下融洽，發揮組織力量，有所做為。


（地澤臨卦）
　　上坤下兌，中存坤震，地之下有雷，有澤，雷動山嶽，命令下行，澤潤草木，恩波下逮，有為政治之實，君子得之，則為臨蒞之象。
　　臨者大也，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。