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有一句話說：‘修行念佛不求無病，無病容易增長一切的罪惡。’人假如無病來磨練，宿業難除，所謂‘比丘常帶三分呆，比丘常帶三分病。’如此才能警醒自己好好修行。
我們必須到什麼程度才會沒有生、死呢？禪宗有一句話說：‘風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不存影。’意思告訴我們，一個修行人，當境界顯現時，不要受境界的影響，一切的幻象都不要留在心中；必須保持如如不動的定境，心不要被境轉。
我們人活著，就是生活在記憶裏面的殘影，殘影的幻化形式，會強烈地產生自我與主觀。一般人很難有禪師這種超是非、超善惡、超有無、超好壞的胸襟。沒有辦法超越就會落入相對比較，就會產生痛苦；人家說句好話，他就感到偷快，別人毀謗就產生苦惱，這樣要如何修行呢？隻是永遠活在別人的語言當中。
所以，人活在別人的批判中就會很痛苦；如果你很在乎別人對你的看法，你的生命便失去了自主，你同意嗎？所以，不必要去管別人的看法如何，隻要我們所做的事情能對得起良心，沒有違背三寶，也沒有失去什麼東西就可以了；晚上睡覺問心無愧而高枕無憂，也不必去管別人講圓的或扁的。別人說我們如何，我們也不必去解釋。有時候越解釋是越不清楚的，要讓別人了解你，你隻有離開他，當你要去解釋什麼，人家會認為你一定有錯而心虛。
所以，我們必須學習禪師的功夫，修淨土宗的人，也必須有禪定的功夫，念佛時心才能定。我們繼續來解釋這句‘雁過寒潭，雁去而潭不存影。’這句話是說我們的心，事情過去就算了，不必去翻老帳。一個人對別人最殘忍的事就是本錢加利息苛求對方，殘忍的就是翻舊帳。所以，我們必須有禪者那種‘雁過寒潭，雁去而潭不存影’的境界，意思也就是無所執著。
禪師又說：‘海闊縱魚躍，天高任鳥飛。’如果我們的胸襟非常開闊，面對任何事情都能保持如如不動的心境，任何人對我的稱、譏、毀、譽都不會影響情緒的起伏，那麼，我們臨命終時，就有把握了。
再來是好好念佛，念心口一致的紮實佛，不要念‘鬆佛’，所謂‘鬆佛’就是不實在，對事情會計較，沒有肚量，一種‘雞仔腸，鳥仔肚’的狹窄肚量。也就是說：越拜佛越我慢，拜佛拜到倚老賣老；若有人請他去聽經，他會說：‘法師還沒出世，我就在拜佛了。哼！聽他講經！’這種倚老賣老的口氣，好像是說：‘年輕就是一種過錯，產生不了什麼力量。’但是這個力量，有時候不能從年齡來論斷；英文有一句話‘Knowledge(wisdom) is Power.’這是說‘智慧就是力量’，也沒有說年長就是力量。
俗雲：‘無智空長百歲，有德不在年高。’並不是人活得老、年紀大，就一定有智慧；假如毫無智慧，活了一百歲又有什麼用呢？所以，我們說：‘迷人口念，智者心行。’有智慧的人是從內心下功夫的。有的出家人看起來鈍鈍似的，都不說話，其實，也許他是大智若愚，他的功夫有多深是難以測度的。
以前有一位冬瓜和尚，因頭部長得像冬瓜，手持念珠，有點裝瘋賣傻做癡呆的樣子。他常到菜市場去，找那些賣魚、賣豬肉的小販；冬瓜和尚一進市場就一直念佛，這些商人呼喚他時，冬瓜和尚就說：‘啊！造孽、造業......’然後奉勸商人不要賣魚、不要賣肉。那賣豬肉的拿起屠刀說：‘豬肉不賣，那我太太誰要養呢？’冬瓜和尚笑一笑說：‘啊！可憐喔！可憐喔！’裝出一臉不在乎，再繼續念他的佛：‘阿彌陀佛......’。他修行是在內心，表面上癡癡呆呆的，其功夫之深是沒有辦法丈量的。他臨終前站立著，面向西方持佛珠、合掌、念佛，旁人都看到三道光芒射下來；冬瓜和尚往生了，而依然兀立著。這種功夫要那裏去找。所以，看出家人不要隻看外表，要觀察他內在的功夫。我們不要以外表去丈量一個出家人，不要看不起他們；最少，他們能剪斷那一頭煩惱絲，我們就必須尊重他三分。
在家居士也一樣，有時候也看不出他的修行功夫有多深，俗雲：‘人不可貌相，海水不可鬥量。’就是這個道理。所以，在修行路上，我們發現別人的缺點，不要到處宣揚，說不定他是佛菩薩示現的。
我告訴各位一句話：‘對你特別壞的人，你必須更感謝他。’就好比我以前的那位女朋友——我在高中時就開始談戀愛，是她先追我的，那時我讀建國中學時趾高氣昂，我教她國文、數學、英文，本來純粹是同情她、教導她，沒想到後來竟然自己陷入感情的泥沼中，無法自拔。後來，她知道我把感情付出了，我要約她去看電影，她就說：‘不要。’一味的吊我胃口，我開始產生煩惱。然後，她看我沒時間了，再來約我出去，我感覺女人真奇怪。要，她說：‘不要。’不要，卻說：‘要。’令我糊塗了。現在我已經了解了。像當時這一種折磨，到了今天，我體會到生命的意義以後，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因為她折磨我、刺激我；當我陷入感情泥沼中時，還差一點跑去跳淡水河。
到今天我才體會到人為什麼要自殺的道理，那是一種身（心）不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入當中，一百個人，可能死去一百零一人。明明知道這種感情是不會快樂的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去愛她，真是百思不解。所以，我認為感情根本沒有什麼道理，我是被她磨練出來的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大學演講，她到休息的客廳來找我，許多北部各大專院校的學生也在場，我就故意說：‘我這雙手這一生才牽過一個女孩子。’她把頭低了下來。在大學四年中，我這雙手真的沒再牽過任何女孩子；我已經學聰明了，沒有人能再荒廢我的青春了。所以說：第一次是純純的愛，是感情的犧牲者；但是第二次就不會迷惑了。到了今天回想起來，也隻有感激她。
所以，我們不能有嗔恨之心。恨意會很強烈地束縛自己，又不能解決事情。我恨你，你或許也不會了解，這樣不是很無知嗎？假如，我恨你可以縮短你的性命，我就恨你到死；但是我恨你時，你也不知不覺，這又有什麼用呢？恨是不能解決問題的，恨是世界上最愚癡的。千萬別拿別人的錯誤來懲罰自己，這是最愚癡的行為。也是走向三惡道的種子。一定要把自己的心量擴大，融入虛空法界。因此，我們必須常懷感念別人的心情，用大無我的精神，就不會有痛苦。
今天之所以痛苦是來自於‘自我’，自我是痛苦的開始；‘自我’讓我們產生痛苦，讓我們沒辦法解脫生死，死不掉。上次，我們講的是生，今天講的是死。真正的死就是一種滅，斷除煩惱才是真正的死，斷氣並不意味著死，煩惱斷才算是死。真正的死，是假體死，本性活起來。藉假修真，要從何下手呢？要從‘無我’的精神著手：我們用智慧來觀察身體是假合、暫時的，沒有一種是屬於我們的；慢慢地去觀察，總有一天，我們會發覺世間本是一片虛假的。
佛陀說：‘這個世間，本來就是無我。’我們常把肉體當成真的，當然就會追求、分別，強烈地希望。 禪師有句話說：‘心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。因為我們一切的緣，都隻是一種外相，這些外相都是虛假的；世間為我所用，非我所有。但我們總是對這個環境相當執著，不能離開虛妄的外緣。能離妄緣即如如佛。因此，家中有任何逆境，就必須想早晚都會分開，貧富美醜都是暫時的，沒有一種事情是永恒的。如此一來，我們了解了虛妄的世界，世界還有什麼值得眷戀、放不下的呢？
所以，修行人應該‘不落印象，不亂發惡願。’印象是意識的形態，而存在一種真實的感覺。‘不落印象’就是說‘人不要將世間一些無聊之事，搜集入心中。’把一些肮髒、無謂之事放在心中，隻是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。所謂‘印象’是心裏面記憶的影子，這影子會擾亂心性；時常回憶著它，會令我們迷茫，帶來強烈的痛苦。‘不亂發惡願’。人常有怨恨的心，有人對不起我們時，常會說：‘我要看他多好死！’或‘有一天一定要報仇。’佛陀說：‘不要發這種惡願。’發這種惡願時，其意識形態中與眾生都結惡緣，將來的一切果報就隻有在相互的鬥爭之中，因此不要發此惡願。如果我們確實遇到糾纏不清的人，唯一的辦法就是遠離，所受的委屈也不必跟他計較了。
有些人是不講道理的，我們也不必去理會他。禪宗有句話：‘百花叢裏過，片葉不沾身。’在這裏的‘百花’是比喻社會的‘萬花筒’，象征五欲六塵，謂之‘百花’。在世間打轉時，有許多汙染的東西存在，‘片葉不沾身’是說‘身上沒有沾粘一片落葉’，也就是說，不會去執著萬花筒中的花花世界。因為這些東西都不能令我們究竟解脫、離苦得樂。
我們所求的是心靈的快樂，超越的思想，而不是精神的寄托而已。像馬克斯說：‘宗教是麻醉劑。’也有人說：‘宗教隻是精神的寄托。’如此的說法就錯了。佛教不隻是精神寄托，精神的寄托隻是初步的功夫，必須在寄托之中超越一切，既現實又能夠超越。所以，禪宗常說：‘要如何超越？參——拖著死屍的人是誰？’我們必須常常如此來參。
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發表於 2014-10-6 21:20:48
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