虛中得道

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然而，生而為人，在現實生活中，難免會遇到不如己意或被他人損害，於是自然會生氣。這心頭火就是佛教講的嗔心。這種憤怒、仇視、怨恨和損害他人的心理，會使眾生身心產生熱惱、不安，也是人的根本煩惱之一，與貪和癡一起被稱為“三毒”。

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其实，我应该每天做供养，可是我的内心非常懒惰，没有下多少功夫修行。总之，供养三宝非常重要。

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所以佛才要這麼辛苦來人間受生，示現成佛以後還要以四十九年時間到處奔波，爲眾生說法。  

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現在許多人對佛教的誤解是歷史造成的。文革期間，佛教遭到了嚴重的破壞，藏地的許多高僧大德流亡到國外，剩下的一些高僧大德受到種種折磨，也紛紛示現圓寂，還有些出家人被迫還俗，佛教出現了巨大的斷層。當法王如意寶開始廣弘聖教，開創佛法再弘期時，懂佛法的人相當少。經過上師老人家的辛勤教育，許多弟子才對佛教有了正確的認識。從這一點來看，我覺得能值遇大恩上師法王如意寶是人生最大的幸運，否則雖然自己出了家，也會像有些偏僻地方的人一樣，對佛教存在種種誤解。

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師父告訴你們世間有兩種情，一種是情為名，一種是情為利，名利在情理之中，又在情理之外。你可以為名，可以為利，這在情理之中。在情理之外，就是當你的境界提升了，就會把這個名利視為糞土。當你的境界提高時，名也沒有用了，利也沒有用了，而你的心靈是最富有的。

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心中本无一物，我们心中本来就没有任何的杂念，是干干净净的，何处惹尘埃？如果这个地方很干净，哪来的灰尘啊？你开车的时候把车窗全部关上，会有灰尘进来吗？不会的。就是因为你把窗户打开了，你看到了，你接触到六尘了，你的汽车里才会肮脏啊。因为你家里把门打开了，把窗户打开了，所以，灰尘才会越来越多。世界本来无一物，何处惹尘埃？这个世界本来就是没有什么的，都是人自己搞出来的事情。要把心修干净，心愿就没有尘埃了，把你的心擦擦干净，你的心就没有灰尘了，很简单的白话佛法，把你家里的灰尘擦擦干净，你们家不就干净了吗？把你们的心弄弄干净，你们的心不就干净了吗？“哎，我的心不净啊。”那是因为你没有把它洗干净啊。

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要想度别人，首先要度自己。菩萨可以摄受一切众生，就是可以把所有众生的毛病全部包容起来，所以菩萨才能成为菩萨。

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一位风水大师走了很多很多的路，口十分干渴，终于看见一家庄园，他急忙讨水喝。里面走出一位仆人，让他在门外等着，去拿水。

       大师等了很久很久，不禁心生抱怨。

       终于水拿来了，用大碗盛着，正想大口喝，却不料上面撒了很多米糠，而且十分烫！

       这位风水大师不禁愤恨，想这家主人故意折磨，心肠真恶毒，但因口渴厉害，只能忍气吞声，边吹散米糠，吹冷开水，一点点的喝。

       终于喝完后，大师就做了法，让这家心肠如此恶毒的人家，风水上调成了墓地般永无出头之日！

又过了若干年，这位风水大师因事又路过此庄园，没想到这里花红柳绿，比之前更加欣欣向荣，一片吉祥。

       这位大师实在困惑，于是要求求见主人，并告知当年喝水并转风水之事。

       主人是位老太太，她听后微笑着说， 这一带方圆几公里没有人家，你来这里一定走了很多路，马上喝水，对身体有害，让你等会，是为了平息你的气息，稍作修整，冷水更是伤身，因此换上开水，加上米糠，是希望你慢慢喝，一下子喝大口水，对身体有害...

       大师听了十分汗颜，也十分羞愧。从此，他放弃了再看任
何风水，专注于自身的修行。因为，他终于明白，比风水更大的是一个人的善心，比法更大的是因果。

       一个积德修行的人，不言自明！其实，有时菩萨给我们的爱也如这碗热水，多么的用心良苦啊，而我们一颗凡夫心，又急又贪，又怎能体会佛之情呢?

       百般算计，不如一颗单纯的心！

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阿彌陀佛睡前瑜伽法  貢噶旺秋仁波切【普賢行願品】中說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹，我即往生彼國已，現前就此大願。」
依此中所說阿彌陀佛的修持法，是晚上睡覺時，先皈依發心，唸誦三次：「諸佛正法賢聖僧，直至菩提我皈依，以我所行諸福德，為利眾生願成佛。」
然後，觀想自己睡覺的地方就是極樂世界，自己就是觀世音菩薩，佛慢堅固，前方有蓮花月輪座，座上有阿彌陀佛，身紅色，兩手結等持印，印中有充滿甘露的缽，雙足金剛跏趺坐，身上有種種珍寶嚴飾莊嚴，阿彌陀佛周圍有諸上師圍繞坐著，諸上師周圍有諸佛菩薩眾圍繞坐著，心中觀想向他們頂禮三次，之後唸誦普賢行願品的七支供養文三次，之後觀想自己的氣息從右鼻孔出，氣息與自心從阿彌陀佛的左鼻孔進入，融入其心間，自心和阿彌陀佛的心合而為一，吸氣時心裡想，從阿彌陀佛的心間放光，光經阿彌陀佛的右鼻孔進入自己的左鼻孔後融入心間，阿彌陀佛的心和自心合一，這樣觀想三次後，最外圍的諸佛菩薩化光融入諸上師，上師們也化光融入阿彌陀佛，阿彌陀佛化光融入自身，自己也化光，觀想阿彌陀佛、本尊大悲觀世音菩薩和自心三者無分別融合。最後發願：願於喜樂佛刹土，勝美蓮中化生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。於此中，心不散亂地以吉祥卧入睡，若是能每天不間斷地練習，將來這個身體就會像蛇脫皮一般的捨下，往生西方極樂世界，於蓮花中化生，聽阿彌陀佛說法，這是寶積經裡面說的。

阿彌陀佛夢修成就法(阿彌陀佛臨終要)   文殊菩薩傳
薩迦法王八思巴著
持咒沙門莎南屹囉譯
敬禮殊勝上師眾
夫欲修此要門行人，初夜善事既已將畢，至臨寢時，想自居境成極樂國，眾寶所成，處處行列出諸豐饒如意寶樹，無生老病死，離怨憎愛，地甚綿軟，愈於天宮。
復次想自成本尊佛，右脅而臥，如獅子眠，面前日月蓮花座上即本師，容即彌陀，相好光嚴，手結禪印，執持甘露盈滿之缽，具憫眾生無緣大悲出家容儀，悲憫行人。此佛周匝諸相承師及本尊佛，佛子猶如雲集，所共圍繞。
次修七支。
然後相順向外出息，自己心性如光明出，融入面前彌陀心間。復順內息，彌陀佛心如光明來融入自心。
如斯往復，順出入息，應當修作二十一度，或二三遍。復次緣想諸佛、佛子、上師、尊佛悉皆融入彌陀佛中，彌陀如來復融於己，佛身語意而與自己身語意三，融合一性。如是想訖。
語誦《行願經》中偈曰：
"彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮花生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。"如是發大宏願三遍，以意安住無戲論，隨便眠也。
若如此要，恒常觀修，上機之人現生親睹彌陀佛面，中機臨終、下機中有得睹佛面，聽聞妙法。
至於後世，如蛇退皮，即得往生安樂刹也。斯要門者，《行願經》云："願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，既得往生安樂刹。
"具如是文爾述成也。

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念南無阿彌陀佛為什麼包盡了八萬四千法門？
修行的工具，不外乎經文、咒語、佛號。經是貫穿的意思，就是說貫字為句，
貫句為篇章。一個“阿”字便是一切字的種子字，是一切教法的根本，如果沒有
這個字就沒有一切經典了。咒是秘密真言，六字洪名都是梵音，沒有翻譯，即使
一個阿字，就有息災、增益、降伏、攝召的用途，合六字就更多了，是最簡最真
的咒。佛號雖多，但偈說：“十方三世佛，阿彌陀第一。”古德說念這一個聖號，
就等於念一切佛的聖號。修行的辦法，可用止觀統一歸納，念佛憶佛，即止即觀，
善念的人，不求離外境，而境自離，善憶的人，不求止內亂，而亂自止。不必作
各種觀想，不必修各種禪定，念到一心不亂，即能徹底解脫，不到一心不亂，也
能九品往生，所謂“不用三劫修福慧，只憑六字出乾坤”。所以說一句佛號包盡
八萬四千**。還要提醒的是，這是讚嘆淨宗的殊勝，不要去排斥其他法門。

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，一個人的靈魂構成可以分三方面，即壽命、魂魄與中陰身（此中陰身只是靈魂的一方面），壽命之魂住於心間脈輪如細絲，此細絲長則命長，短則命短，彎曲則一生多病苦，臨命終時此魂亦終。

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問：現在一般人世務憧憧，修法之時甚少，不知有無最簡單而且最大之修持法？

答：密宗最簡單最大之修持法，汝就是本尊，本尊就是汝。汝之身口意就是本尊之身口意；汝之居處或辦公室，就是本尊之莊嚴佛殿；汝之父母妻子及一切所見之眾生，均是本尊之身體；汝耳所聞一切聲音，均是本尊之法語；汝心所想及一切眾生之心念，均是本尊之心念；一切地水火風空，無一不是本尊之功德；汝所住之世界就是佛土。常如此想，就是無上密宗成佛之大法，久而久之，自能打成一片，到一心不亂境界。最要緊是汝自心信得過汝就是本尊，本尊就是汝，汝與本尊無二無別。

問：如此簡單修持，其功德是否與清淨修持時之功德相等？

答：功德一樣，密宗行人，最要緊是發大菩提心，並且信得過我就是本尊，此為密宗根本之道理，如能深信不疑，我就是本尊，本尊就是我，則所說之話，所食之物，所穿之衣，甚或打人罵人都是功德，譬如蜜蜂采花成蜜，而不傷花之道理一樣。

問：密宗行人，常作我即本尊、本尊即我觀想，此為無上簡單修持法，不識除此以外，另有其他之修持大法否？

答：最好是常作本尊想，對於一切眾生均作本尊想。其外只有不可一時忘失本尊之心印或咒語，二者總要常常記得一樣。亦與我是本尊、本尊是我、是心是佛、是佛是心之理相同，如何時忘失本尊之心印或咒語，何時便是凡夫，便無功德。

最易最穩最快成佛之法
問：求上師慈悲，傳一最易最穩最快當能得感應，且能速行成佛之大法。

答：最易最穩最快成佛之法，莫過於彌陀大法，此法如專誠一心修持者，七天即成，到命終時，一心往生或一心求彌陀慈悲接引，或觀想唯心淨土，本性彌陀，我即彌陀，彌陀即我，是心是佛，是佛是心，無不成就。此外只有一心不亂，多修禪定，求明心見性自心明白之法。我心何時完全明白，何時即成佛，一日不明白，一日就是眾生。

所謂一心不亂者，是不要將心收住，又不要將心放開，又不要執著，又不要著相，不取不舍，住於不心，住於不法，無相無行，無動無亂，寂靜涅盤，亦不取涅盤相，是雲解脫。如果是多行打坐，用意將心收住而入定，此就有收心之念，不是一心，便有二心，其結果恐怕落于羅漢道。如金剛經所雲，“應無所住而生其心”，又如阿達爾媽佛，一絲不掛，方是法身佛，這就是一心不亂境界。此種功夫，全在各自修證，非言語所可形容，所謂不可說不可說者也。最易最快成佛之法，除修彌陀大法外，只有一心不亂求自心明白之法，這就是無上密宗即身成佛之大法。

康藏修佛者，看自己道行有無進步，是看自己之心，今年比去年慈悲一點沒有，明白一點沒有。今日之心，比昨日慈悲一點沒有，明白一點沒有。如今年今日之心，比去年昨日之心，慈悲一點明白一點，便是有進步，否則便是無進步，並不是求見佛、求飛空、求得各種神通之有無為進步。如求得各種神通，便落于外成，不是內成矣。我此種開示，汝們就是拿這個房屋大的金銀寶珠往印度康藏，去遍訪大德，求其開示，亦沒有比此種開示還有更高的方法。

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现代人的生活有一种共同的特质——不快乐。现代人显得处处与禅的真理大相迳庭。因为我们每天都在强求，每天在膨胀自己的欲望，以致产生了贪婪的饕餮情结。心理上产生一种永远填不饱的饥荒感受，使自己成为富有时代的“饥民”，对地位的饥饿，对利益的渴望，对虚伪自尊的坚持，对享乐的无尽欲求。由于我们穷困是自己的心，所以彻底的不快乐。

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近一、二十年来，在佛教界中，佛教正觉同修会的存在与兴起，无疑是一种异类。它挑战当今佛教界的权威及主流，也挑战了西藏藏传佛教喇嘛的势力与信仰。因为其领导人萧平实对佛教界大师们多所批判，特别是对於印顺法师的「缘起性空」论调与藏密喇嘛的「无上瑜伽/时轮金刚」(男女双修)密法皆作严厉抨击。这位平实居士又以如来藏、阿赖耶识思想为如来正教自居，其追随者也莫不如是。

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在佛教界中，佛教正觉同修会的存在与兴起，无疑是一种异类。

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屋中之塵，由日光顯；心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清淨。孔子慕堯舜周公之道，念念不忘；故見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。此常時憶念，與念佛何異？佛以眾生之心口，由煩惱惑業致成染污。以南無阿彌陀佛之洪名聖號，令其心口稱念。如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇。自心本具之佛性，自可顯現。

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不断烦恼而证菩提”有两个意涵：一个是说菩萨在种种的烦恼法里面去证得菩提；第二个意涵是说，菩萨不断除烦恼而证得菩提。

我们先来讲第一个意涵：菩萨想要证得佛菩提，就要在一切三界中的烦恼法里面，特别是在人间的烦恼法里面，才能够证得菩提，因为菩萨所要证的菩提是佛菩提，佛菩提所证的标的就是第八识如来藏。如果断除了烦恼障，舍寿以后入了无余涅槃，入了涅槃以后，你的十八界统统都没了、都灭尽了，没有见闻觉知心的你，如何去证你的第八识呢？因为你都不存在了，怎麼会有你去证得第八识？

所以尚未开悟的菩萨们，不修证二乘的涅槃，不去断我执烦恼，而在人间、在三界中来求证佛菩提。当你还有色身存在，还有见闻觉知心，那你就一定还在三界之中，三界中所有的法统统是烦恼！没有一法不是烦恼啊！因为，三界中所有的烦恼，都是依附于五阴或者四阴而有的，既然是依附于五阴四阴而有，当然是烦恼啊！因为五阴四阴就是三界生死轮回的本质。

可是菩萨却在这五阴四阴里面，种种的烦恼法里面，去证得佛菩提。菩萨为众生奔忙，这也是烦恼啊！每天在家里，伺候先生儿子吃饭，洗衣煮饭，这也是烦恼啊！每天为了家庭而出外奔波，为了求得一家人的温饱，在外头从早忙到晚，这也是烦恼啊！但是如果离开这一些烦恼，你就很难去证得佛菩提啊！因为你的妄心、见闻觉知心、处处作主的心，在这些烦恼中运作，你的第八识当然也就在这当中运作啊！

如果离开了三界，你就消失了嘛！第八识就不在五阴三界当中现行，那你也就找不到祂了：没有一个能够寻找的你，也没有第八识可以让你找得到，因为在无余涅槃之中，你已经不存在了，灭失了，怎麼还会有你可以找得到祂呢？所以要趁着现在有五阴把祂拉住啦，趁着祂跟五阴的你同在的时候，才能证得祂的所在；所以，只有在三界烦恼之中，你才能够证得祂。

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供养本师释迦牟尼佛，报恩的意思最重。他是佛陀教育的创始人，第一代表尊师重道，第二是名号表法。这个世间人毛病多，病根有两条，一是没有慈悲心，自私自利，佛在名号上用释迦是梵语，翻成中文是仁慈的意思，教我们对一切众生要仁慈。第二个毛病是自己心不清净，所以佛用牟尼，意思是清净，告诉我们对自己要清净，对别人要慈悲。

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用平等心，积福田，种因果

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在佛经中说，人间的莲花不出数十瓣，天上的莲花不出数百瓣，净土的莲花千瓣以上。莲花表示由烦恼而至清净，因为它生长于污泥，绽开于水面，有出污泥而不染的深一层涵义。而莲花除了莲瓣，还有莲蓬、莲子，莲瓣、莲蓬可观赏，莲子可食用；莲子又可生长，栽培更多的莲花。莲花开放于炎热夏季的水中，炎热表示烦恼，水表示清凉，也就是在烦恼的人间，带来清凉的境界，这都是莲花所表征的美德。所以，比喻从烦恼得到解脱而生于佛国净土的人，都是莲花化生的。

三界的众生，以淫欲而托生，净土的圣人，则是以莲花而化身，因此，莲花表示清净的功德和清凉的智慧。对于圣人而言，是无形的，颢现于凡夫之前，便以人间所熟悉的形象来表现。所以，我们所见的佛像和佛经中介绍净土佛国中的圣贤，都是以莲花为座；或坐、或站，都在莲台之上，是代表著他们清净的法身，庄严的报身。