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發表於 2012-6-13 17:51:56
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havreyl 發表於 2012-6-13 17:49 
(丙) 小 象
小象釋爻辭，不涉義理，近似於彖傳而與大象異趣。然其語過簡，對於爻旨之瞭解。實在無多裨益 ...
(丁) 繫辭傳
繫辭傳因內容豐富，不得不分上下兩篇。其中有義理之說，如上篇子曰所釋中孚九二，同人九五，大過初六，謙九三，乾上九，節初九，解六三， 大有上九等八爻; 下篇咸九四，困六三，解上六，噬嗑初九，上九，否九 五，鼎九四，豫六二，復初九，損六三，益上九等十一爻，;及履，謙， 復，恆，損，益，困，井, 巽，等九卦之釋名，皆是儒家之望文附會。又如下篇聖人取于卦而造器用之說，當是一位陋儒之見解。又如易備天地人三才之道，亦是無聊之說。除此以外，繫辭傳總說易之体係，及其運用法則，大部精審之至。惟辭多反复，顯非一家之言，且有錯簡混雜，是以章節難分而語意常不可以捉摸耳。又因文字太簡而所論者為易之复雜体係， 往往意旨不夠明暢，最易引起誤解。總觀其主要觀點，約可分為八類;
一 是易準天地之道。’’仰觀天文，俯察地理，故知幽明之故，原始反終， 故知死生之說’’蓋言幽明者晝夜，死生者，一歲之始終也。
二 是易言變化，以日月為主。故曰’’廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。’’又曰’’法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懇象著明莫大乎日 月。’’又曰’’日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉，寒往則暑來， 暑往則寒來，寒暑相推歲而成焉。’’
三 是乾坤定天地卯酉之位。卯酉者地之東西時位，天在其地，以乾坤始，此乃相對卦位，乾之天在酉，坤之天在卯也。故曰’’天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。’’又曰’’夫乾，其靜也尊，其動也直，是以大生焉，夫坤其靜也翁，其動也闢，是以廣生焉。’’又曰’’乾坤其易之縕邪？ 乾坤成例而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易。’’又曰’’乾坤其易之門邪？ 乾陽物也，坤，陰物也。乾坤合德，而剛柔有体。’’夫乾坤皆有動靜二体，皆是易之門，而乾是陽，坤是陰。則乾坤之內外体有不同之作用，繫辭固巳一再說明之矣。蓋乾之外体為酉，內体為大梁星次，坤之外体為 卯，內体為大火星次也。卯酉位靜，乃日月星所出入，故為易之門。日在大梁大火星而動，則乾三月坤九月也。春陽秋陰，故曰陽物陰物。乾坤相對位于卯酉，故曰陰陽合德而剛柔有体，剛柔者，晝夜也。繫傳之意非以乾為天，坤為地，’’天尊地卑，乾坤定矣’’一語，乃以乾坤定天地尊卑之位，兼而言之也。所謂尊卑者天在上地在下，相重無間，而非以此處為 天，彼虞為地而成東西相對之位者也，故乾坤為天亦為地也，卦之符號相符而含義有別，專以乾為天坤為地也，其誤由于大象之傳。若繫辭彖傳則絕無此說。彖傳以乾為健，以坤為順，繫辭以乾為陽物坤為陰物。彖傳言 天地不限于乾坤，繫辭言乾坤為易之門，乃皆具動靜之体，如此而巳。故大象所定機械式之象，乃淺薄者所為，非真知易者也。章炳麟曰;’’說文， 乾上出也，此說丱木冤曲而出，無取天意，字從倝聲，當讀為倝，倝，日始出，光倝倝也。’’此即乾為陽物之義也。坤字漢石經作巛，漢碑中凡乾坤字亦皆作巛，無作坤者，馬衡謂其象卦形之三偶，非借川字為之。然則 坤乃后起之字，因說卦以三三為地，且為于申，故改而從土從申也。巛坤乃古今字，原只取順意，亦非地也。
四 是重卦的原則，乃八卦與八卦相重。八卦是基本，重之始有內外兩体六成六爻。內外体一實一虛，所以見八卦之動，周旋于十二辰，于是生六十四卦也，重者八卦之運用，故繫辭只言八卦，言六爻絕不提六十四卦。 蓋六十四卦乃八卦重八卦所運用之自然產物，非于八卦成列之外又畫六十 四卦以構成一個大圓也。繫辭傳曰;’’形而上者謂之道，形而下者謂之器， 化而裁之謂之變 ，’’即是說明重卦外內外体之不同，及其運用之意義。
五 是八卦代表周天，乃畫分周天而成。故曰’’易有大極，是生兩儀，兩儀 生四象，四象生八卦。’’周天運轉以北辰為軸心，是易有大極也。時間有晝夜之分，是生兩儀也。天有青龍，白虎，朱雀，玄武之星以領四時，是 生四象也。天分四維四正，是生八卦也。一分為二為四為八以包絡周天， 理固簡單。此明言易有大極，而宋儒以無極生大極說之。此明是四時之天 象星象，’’易有四象，所以示也’’而宋儒以大少陰陽當之。其謬甚矣。
六 是天象有歷數之可則。故曰’’參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。’’參伍以變者卦一爻十五度也。天地之文者六 爻內外体之畫也。天下之象者星也，極其數者八卦三百六十度也。
七 是卦之運用法則，乃內体轉移由下至上，而第三爻居先，關係最大。 故曰 ‘’六爻之動，三極之遺也’’又曰’’六爻相雜，唯其時物也，其初難 知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終’’蓋內体之動自后來，即第 三爻自初至終，所歷六爻，全程六時也。此六爻是三所終極之道，乃時與 物之交雜，時為辰，物為星。初爻之動，時在卦下，是以難知。上爻可 見，是以易知。繫辭傳寥寥數語，說明卦之運用法則，極為明确，然而學者誤解，以三極為三才，又不知時物與六爻之關係，遂多曲說矣。
八 是觀象專以午正為準則，四德之貞，即南正之位。故曰;’’天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之道，貞夫一者也。’’
易之体係及其運用，不出此八原則，繫辭傳皆巳通論及之。惟不詳盡，且有語病，易使人誤會矣。如’’天尊地卑，乾坤定矣’’自亦可解成乾定天尊坤 定地卑也。又如’’因而重之，爻在其中矣。’’其中之其何打指，甚機稜也。 如不知貞為南正之符號，而從字義解之，則’’貞夫一’’即成玄理矣，如不知 三極之三為第三爻，自必解三極為三才矣。失之毫厘，差以千里，此之謂也。
繫辭傳論易之体用，大有可觀，然固學者之曲解，遂推演成一種哲學，以為宇宙萬物之本皆不離陰陽之互相作用。’’一陰一陽之謂道，’’原指日月之 行而言，’’易有大極，是生兩儀’’原指北辰及晝夜而言，’’形而上者謂之道，形而下者謂器，’’原指卦之內外体而言，皆是釋易之簡單科學原理。 自韓康伯援老釋易，以無為道，旁義始張。及宋而有道學理學，又拾繫辭 數語而傳會之。周濂溪之太極圖說曰’’無極生太極，太極動而生陽，靜而生陰，陰陽復動。一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生金木水火土，五氣順布，四時行焉。’’易有八卦而無五行，大極圖說 有五行而無八卦，且以陰陽五行皆是氣，此新創之宇宙發生論源于繫辭傳而實非繫辭之旨也。道家又言理氣，則援引形上道形下器之說。程伊川 曰’’一陰一陽之謂道，道非陰陽也，所以一陰一陽者道也。’’又曰’’離了陰陽便無道，所以陰陽者是道也，陰陽，氣也。氣是形下者，道是形上者。 ’’程子以器為俱体之氣質，而道是抽象之天理，故朱熹亦曰’’形而上者無形無影是此理，形而下者有有情有狀是此器。’’然陰陽二氣，亦也無形者， 安得謂之器？且形上道形下器，形之上形之下，皆虛者也，何以有別而一 虛一實者耶？抑此夾于上下間之形又成何物耶？核以語意，實不通順。昔孔穎逵知有矛盾，曾強之為蔬曰’’自形而下者之器也，形雖處道器兩畔之際，形在器不在道也。’’然則繫辭何不曰’’形而上者謂之道，道而下者謂 器。’’更直截之當？夫繫辭傳之形乃實有所指，非單言事物之情狀。形即卦形，形而上者謂之外体為時位之記號。故謂之道，形而下者卦之內体為星次之記號，所以載日月，故謂之器，此二語只可專以釋卦体，不可以泛論事物。宋儒不知卦之体用，與繫辭傳之本旨而想入非非，遂曲解此二語 以緣飾其所創之玄理。自此積非成是，遂有所謂形上之學，形之之學，以為哲學科學之代名矣。繫辭傳因被誤解而發展成為哲學，附庸蔚成大國， 誠是奇蹟也。然若以此虛構之玄理，反而解經，則未有不陷于悠謬者也。 |
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發表於 2012-6-13 17:44:51
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