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道由心悟 豈在坐也 (轉貼)

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發表於 2011-7-25 03:49:21 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
道由心悟    豈在坐也         ◎慈 本

六祖慧能大師,不僅是一代佛門巨匠,

而且也是中國歷史上,一位劃時代的思想家。

六祖之後,中國佛教乃至中國文化,

都發生了巨大變化,更加多姿多彩。

六祖本人,雖無任何著作,但是經過後人的整理,

倒有一部《六祖壇經》留傳于世,成為後人瞭解、

學習六祖思想的寶貴資料。

用中國的傳統文化,詮釋佛教教義,

這是六祖大師的貢獻之一。

「道由心悟,豈在坐也」出自《壇經》第九品。

希望通過這句話,

可以令大家對六祖大師的思想,有一點瞭解。

一、背 景
1、 「道由心悟,豈在坐也」的出處

「道由心悟,豈在坐也」,

出自《壇經.護法品》。這是壇經的第九品。

這一品也稱為「唐朝征詔」或「宣詔品」,

這一章主要記載當時朝廷遣使引請供養、請益,等事。

所涉及的內容,發人深省。

「道由心悟,豈在坐也」這一句話,

本是大師開示薛簡的話。

薛簡曰:「京城禪德皆云:欲得會道,必須坐禪習定;

若不因禪定而得解脫者,未之有也。

未審師所說法如何?」

師曰:「道由心悟,豈在坐也?

經云:若言如來若坐若臥,是行邪道。

何故?無所從來,亦無所去,無生無滅,

是如來清淨禪。諸法空寂,是如來清淨坐。」

2、 「道由心悟,豈在坐也」的背景
大師所以這樣開示薛簡,是有由來的。

在唐代,佛教各宗都呈現出非常興盛的勢態。

南北朝時,佛教的特色是北方重禪,南方相對重講。

達摩祖師來華,開始弘傳禪法。

到智者大師出現,又形成了以止觀為特色的又一景象。

經過這樣兩個時期的發展,禪,成了中國佛教的一大特色。

但也正是由此,更多的人,注重的並不是禪本身了,

而是由「禪」發展出來的一套理論。

每種修行模式,固然有其價值,

但使之成為一種死板的教條,那就不好了。

大師提出這一觀點,目的就在於澄清這一認識。

天臺有二十五方便。與大師同時的神秀大師,

也曾提出了五方便的修行方法。

這些方法雖然利於部分眾生修行,

但同時也令一些眾生產生了誤解。

以為修禪定,必須是規規矩矩地坐在那裡。

這就成了一種病了。針對時弊,

大師提出這種說法是十分具有建設性的。

大師不僅還給了禪法一個本來面目,

也一語道出了修行禪法的目的在於心悟,

而不在於枯坐的形式。

總之反對教條化、固定化的修禪模式,

是大師提出此觀點的前題,

糾正時人對佛法的錯誤認識,是大師的目的。

二、含 義
道由心悟,豈在坐也。

道,指的是佛道、佛法,指的是世間萬物的真相。

這個心呢,指眾生的這顆凡心,

而不同於以前佛教所談的那種清靈本體。

這個心,就是我們日常的心。

在日常心上用功,才是正確的。

悟,是指領悟,也可以說是體驗。

坐,指枯坐,也可引申為固定不變的修行方式。

大師這句話,有幾個意思層面:

1、道由心悟
道由心悟,是大師首要說明的。

心,在佛學中,有著不同的意思。

在大師以前,這個心,

主要指那種清淨不變的靈妙體性。

好似與日常生活的心格格不入。

而大師提出這一說法,則強調了日常這個心的重要。

日常的心不但重要,而且是悟道的根本。

把「心」放到如此高度的,大師是第一人!

在心上用功,能夠體悟到心的作用、

心的重要。那樣才是入道。

所謂的道,也就是心靈上的感悟與體驗。

2、否定對自我的束縛
豈在坐也,是大師的反詰語,答案顯而易見。

坐,本身並沒有甚麼錯誤,

關鍵是這個坐是甚麼樣的坐法。

大師要強調的,

是指不要用甚麼固定的方式來束縛自己。

一旦有了甚麼固定不變、捨此無他的方法,那就錯了。

修行的目的,不在於用甚麼樣的形式,而在於能否「悟」。

如果固定下來、祇能這樣,那就錯了。

禪門有一公案,說:馬祖道一終日坐禪,

他師父南岳懷讓見到了,就問他,你在作甚麼呢?

他說,坐禪成佛啊!

於是師父拿了一塊磚頭磨了起來。

弟子好奇的問,師父,你在作甚麼呢?

師父說,我要磨磚成鏡!

弟子更好奇了,說,師父,磨瓦哪能成鏡呢?

師父反問道,磨磚不能成鏡,那枯坐就能成佛嗎?

言下,弟子大悟!

修行與否,不在於能坐多久。

坐在那裡而沒能用心體悟的話,那是沒有甚麼價值的。

但是,不去坐,而心能有一定的領悟,那才是好的。

3、引申的意義

大師的這段話,不僅強調了禪法的途徑,

也指示了修行的關鍵。

呆坐,對於禪法是種束縛,

同樣,形式上的禪,對於佛法也是一種束縛。

修證佛法,是沒有甚麼固定方式的。

祇有用心去感受,去領悟,才會對佛法有一定的受用。

在佛法上,任何教條的修證方式,都是不可取的。

但是,一味的否定,也是不對的。

大師問豈在坐也,並不是完全的否定坐的必要。

而是想要大家明白,坐,祇是其中的一個方式。

祇要能夠心悟,不坐也可以的。

所以,吃飯,睡覺,做甚麼都好,

祇要你用心了,那就可以了。

如果沒有用心,那做甚麼,都是不對的了。

大乘佛法所講的坐,也是表法的意思。

坐,是不動意,也可以用來比喻我們的心,

身不動是坐,心不動也是坐。

面壁坐在那裡,心中還想東想西,

妄念紛飛,這坐有何用?

如果我們心清淨,沒有妄想,

那我們做甚麼都是在用功。

這個道理,相信大家都懂。

修行不是著重形式,而是著重在心悟。

用心去體證,這是佛法的最大特色。

佛法是可經驗的,重實證的。

三、意 義
由道由心悟這一句話,

我們也可以總結一些壇經的內容,並領會其意義。

1、全新的心
道由心悟,豈在坐也,

體現了六祖大師《壇經》的主要思想。

《壇經》的一大特色,就是注重心行。

心,在六祖大師以前,主要是指清淨自性。

而六祖大師,提出了全新的理念,

不但清淨心是心,平常日用的心,也是心。

大大的擴充了心的含義。這是大師的貢獻之一。

2、全新的語言觀
不立文字,不著文字這是公認的禪宗特色。

禪門是不是完全否定了語言的功用呢?

通過壇經,我們可以知道,

禪門並沒有否定語言的作用。

對於語言,大師是十分重視的。

例如,在壇經中,有名的《法華偈》:

「心迷法華轉,心悟轉法華。」

這樣警策的文字,在壇經當中,還可以找到很多。

大師不但沒有否定語言,而且充分發揮了語言的功能。

把語言變成了弘法的強大工具。這一點是我們要學習的。

3、協調的修證方法
對於「豈在坐也」這句話,

我們也可以有另一種理解。

一味的坐,是不可能收到甚麼效果的。

那如何才會收到理想的效果呢?

那就得保持身心的協調。

調節各個方面,才有可能達到最好的效果。

同樣,表達佛法,也是多樣的。

語言,是一種,身體,也是詮釋佛法的一個好途徑。

從大師以後,禪門修證方法,呈現出多樣性。

棒喝等方法,可以說,都是源于大師的。

4、其 他
大師本身,在後人的觀念裡,

大多是以一個白丁的身份出現的。

至於大師是否識字,這個並不重要了。

關鍵是大師通過自身,向世人傳遞了一個資訊,

祇要用心去體驗,是可以超出一切障礙的。

這簡直就是又創造了另一個世界。

把人們帶入了另一個嶄新的世界,

這是大師的又一影響。

此外,大師以後,禪門對於詩詞等文學創造,

也作出了很大貢獻。

禪詩,是唐代乃至以後

中國文學的一個不可缺少的組成部份。

最後,是平等性。

薛簡,是代表當朝國主來向大師請益的。

大師一方面稱疾,

沒有入宮,表現出了不慕名利的德風。

另一方面,大師並沒有故意做作,

用一些玄而又玄的東西來應敷。

而是以一顆平常心,

用真實的佛法,來開示一切眾生。

大師這種風格,也是值得我們學習的。

四、小 結
由大師開始,中國佛教有了自己的全新的內含。

雖有智者、玄奘等大師在前。

但是,中國佛教,正式有別有印度佛教,

還是應以六祖大師算起的。

這時的禪,開闢出了一個嶄新的天地。

這個領域,是以大師為基礎的。

唐以後,宋明理學,

更少不了《壇經》開創的心悟說了。

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發表於 2011-7-25 10:48:14 | 顯示全部樓層
師兄深明佛理!善哉!善哉
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發表於 2011-7-25 16:34:04 | 顯示全部樓層

悟在於我心,不在於形式;
在心上用功,能夠體悟到心的作用、心的重要。那樣才是入道;
所謂的道,也就是心靈上的感悟與體驗。

多謝wa兄的體會分享.
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發表於 2011-7-26 15:54:47 | 顯示全部樓層
心觀因緣果報~~汝即是佛
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