空性的體悟

benleehkk

學佛精進的人常會念及生命的短暫，因為我們從不知未來將如何，或何時我們會過去。禪觀死亡的種種以及何時它將到來，會讓我們學習了解生命的無常，進而生起出離心，並藉此減少對塵俗一切的執著。
　　就像我們計劃由一個地區搬到另一個地區一樣，聰明的人心裏先有個譜，嫻熟的在心裏計劃著，事先把瑣碎雜務的事做好。這樣子，新房子一切準備妥當後，便隻等搬入；人一旦到達，就能馬上全心安頓下來，且不必再去操心剛搬離的舊房子。
　　同樣地，了解生命的短暫和無常，可以讓我們投入更多的精神在修行上，而這是一件比耽於物質享樂更具大利的工作，因為財富一件都帶不走的大限隨時會到；的確，我們連自己的一縷頭發都帶不走的時刻一定會來的。
　　我們的朋友也許現在都很樂意幫助我們，但當死亡來臨時，他們、或者任何東西、財富便都一點都使不上力了。我們是佛法的修行者，這樣的角色是很稀有難得的，因為很多有名有錢的人不見得就擁有像我們這樣的機緣。由於我們的生命非常有限，因此，應把佛法和精神導師視為非常、非常珍貴的。
　　精神導師和弟子之間的關係是永遠無法述說清楚完整的。過去的諸佛菩薩，開始時也是以凡夫之身接近佛法的，但唯有在經過了正確的指導，完全吸收了教法後始得證悟成佛，他們獲得了永不變異的遍知能力以及永恒的喜樂。此等發心以及利他的能力唯有在與上師維持純淨的關係後始能產生。以虔誠和真心來敬待上師是最基本的，因為他引導我們對修行體悟上正確的認知。修行需要花很長的時間才能圓滿，我們不可能在一、二天內，甚或幾年內就希望有所結果。
　　心性可以就以下三點來說明：我們的覺受、我們對這些覺受的想法或看法，以及現象的本體（法性）。覺受、心靈的投射以及現象就是我們的心組成的要素。沒有心，我們便毫無感受，也不會知道外界發生了什麼。之所以能看到各種東西的形狀，甚至夢魘，也都由於有這顆心；若沒有了心，一切便都沒有了形體。盲眼的人看不見，對他來說，根本就沒有顏色的存在。當我們的眼識起作用時，才能感受到顏色；我們以此識來分別，並為不同的顏色貼上標簽。但以究竟實相來論，顏色與我們的心，或者我們為顏色所按上的名稱與我們的心之間並無不同，是一體的。
　　同樣地，聲音並非與聽到它的這個心是獨立分開的二個個體；耳識反映出心、聲一體的特質。同理，五根的特質也由五識具體地顯現了出來，也就是色、聲、香、味、觸。在究竟實相上，感覺與經由它所名的東西事實上是一體不分的，但我們未能接受這個概念，以致把我們所感覺以及被感覺的歸類為兩種不同的東西。
　　假設我們能體認到沒有心，便無法感受到任何東西的話，便會了解一切現象都是依於心而運作的。被感覺的標的物（包括人）本身並非獨立存在，也沒有恒常不變的特質，而被貼上的標示與名字，也隻不過是我們想出來支持自己的想法或覺受的一個參考點，譬如，好壞、悲喜、長短、冷熱等的標簽都是由心所造，其本身並無一絲具體的真實性。由於一切都是心的運作結果，因此，萬法（現象）並非事物本身，而是即心即是，還有，就是心對它的反應。
　　體認萬法隻不過是心靈的投射，會讓我們產生更大的出離心，因為事實上並沒有道理要對一個表面上看似如此，其實並非的情況產生執著。更進一步說，我們可以實際看入自己的心，並且檢視它。它之無法捉摸，就像我們知道有一個能知的東西，但卻無法指出它在哪裏，或給個名稱說明它的特性。我們的神識無法為它找出一個固定的形狀或顏色，因為心性本身即是虛幻無實的。那個能指認、可以反應投射並替種種事物貼上標簽或名稱的東西本身，並不具一個固定的實體。這個漸進的方法——檢視覺受者與被覺受物之間的關係——可以幫助我們了悟萬法與生命虛幻不實的特性，以此，我們始能朝揭開一切事物的本質，也就是空性的裏程走去。
　　空性並非一種真空或虛無的狀態。的確，證悟的瑜伽士與我們同樣看著一樣東西，但由於他們接受一切皆幻無實和易變的特性，因此，了解了我們心的覺受和投射並不會傷害自身和造成問題。但在另一方面的我們，卻錯把自己的心理投射當成是真實的，相信這些就是支撐我們的東西。我們認為它們是真的，的確，對我們而言，這些全都是真實的。我們盯住自己所感受到認為是真的東西，並對它起攀執，這就是我們如何陷入了自己的心靈投射。
　　如能超越知性上的理解，進入任運無飾的空性體驗，便能了悟自心即是法身，它的化現遍滿虛空。當行者的心融入了法身後，他繼續如前一樣生活，但同時他也了悟萬法是無常的。在這點上，他知道心是虛幻無實、非任何物質所組成的。
　　我們用來透視萬法、感受而不執著的心態稱為“大樂之心”。此時雖然我們不去作意分別，或把注意專注在任何固定的事上，但看到的一切卻又都十分了然分明地出現在意識中，不相互錯亂，此等東西即稱為“明性”。倘若我們看得夠清楚，便能毫不費力地把心維持在一個喜悅的狀態中。在我們的傳承，這稱為“大手印證悟的生起”。當此明覺初現時，心的特質本身會顯示出它是無生、非有實體的。
　　倘若我們繼續執持一個固定不變的實體，並把萬法認為是與我們分開的一個存在實體，便會給自己造成迷惑。由於這樣做，我們無可避免地會渴望某些事，而拒絕其他的，這就是迷惑。因此，悟者與凡夫之間的區別，不在於所見的東西（因為悟者與凡夫看的是同樣的東西），而是所見的方式。由一個證悟之心的觀點來看，一切都是佛性、一切都是空性、也一切都是虛幻無實的。要了悟這點，與放開有關。舍離、放下即是覺醒。我們這些陷於迷惑的人，便是死握著一個分別對立的觀念，而把自己拘限了起來。
　　例如，當大人看到天空出現彩虹時，他們知道那是什麼，也了解它是虛幻無實的。但當小孩第一次看到彩虹時，便想抓住它，占為己有。這便是悟者與凡夫之間的差別。已悟的眾生看任何事時，了解這些都是心理的投射，對它既不討厭，也不生喜；而凡夫認為他們所看到的都是真實永恒的，任其感受泛濫，忍不住想占有此而拒絕彼，無明就是如此堆積起來的。在最高的體驗中，有一個即是了悟實相並非永恒不變的。
　　夢也是如此。悟者的夢與我們的非常類似，但在我們自己習氣的框框內，有些夢使我們害怕，有些則讓我們高興。不過，對於瑜伽行者來說，夢的體驗是不同的。他可以認出是夢境上來了，也知道一切都是虛幻無實的。他可以抓住夢，跟它玩幾手，隨便要怎麼做就怎麼做。不像我們，他們能認出夢並沒有一個具體不變的特性，因此，能體驗到一種自在、流動的開放和寬闊、不會生懼或激動。
　　日日的生活就像一場夢。循著同樣的習氣，我們每日醒來的經驗就像夢醒時一樣，一切事情看起來都是那麼完整又真實，有些讓我們喜，有些又讓我們憂。不過，悟者已放開了一切，認為萬法皆屬虛幻無實，因此，沒人會受傷害，不會有事引人狂喜，也沒有什麼原因會讓人生懼。
　　中陰的體驗也是一樣的。通常，在中陰階段時，我們無法看得很清楚，因為我們的習氣積弊已深，而心靈的投射似乎是如此具體實存。我們玩一個分別對立的遊戲，包括自己與他人的矛盾衝突，因此，我們也跟中陰的經驗過意不去，使得事情讓我們畏懼，也使我們迷惘。但對於一個已澈視萬法空性的悟者，甚至在中陰任何事情都可能發生的情況下，也能享有空闊、開放以及自在。
　　空性的體驗是開悟的精髓，也是利益一切眾生的發心――菩提心的根本。心智清明與不清明的分別在於是否了悟一切皆幻，也就是萬法之空性的本質。心性清明的人會對不清明的人的痛苦感到同情，他會這般想：“我希望他會變得更好”；如此，菩提心也同時跟著生長了。同樣地，悟者看到仍未認知空性的人緊抓著一些死念頭不放，知道這樣無可避免地將帶來痛苦，因此都希望能盡己所能來協助這些人。了悟空性的人知道空性的體驗所帶給他們的意義，也知道它同樣對別人意義重大。
　　隻要了悟了空性便能利益他人，因為海闊天空之感無時不在。我們不再局限隻做這麼一點或那麼一點，因為一切都是無可限量的，而能力與發心可以是那麼的大。當我們的真實本性沒有了堅實的障礙物時，空性的體驗便變得非常純淨無瑕。如果沒有一丁點初步的空性體驗，要談真正的慈悲是不可能的，我們隻會在所鍾愛的人有麻煩時，才會真正地去關心他，而這隻是一種占有的慈悲。它是一種有限且有分別的，而非菩薩的慈悲。
　　菩薩所生出的菩提心是平等的去對待一切眾生，隻有以此無分別的發心，才能真正有能力去利益他人。由於已超越了一個固定的實體狀態，克服了一切阻礙，因此，大力，或者說是善巧的觸角，便能無處不到。不論何種狀況，不論什麼人，我們都有能力去幫忙。