我於凡愚不开演，恐彼分别执爲我

benleehkk

如来在经典中说，「我於凡愚不开演，恐彼分别执爲我」，这重要的句子在玄奘法师的翻译典籍中，就有八部经论提到，一般众生没有办法区别如来藏和我有何不同。

《楞伽经》一再说如来藏是无我，称之爲「无我如来之藏」，实叉难陀翻译爲「无我如来藏」。经典说的「阿陀那识」就是执持身根的识，就是阿赖耶识，就是执藏一切种子功能作用的识，就是如来藏，就是能够发起如来一切德能的宝藏，就是真心，每位众生都有的真心，祂不是现下的我，不是我目前见闻觉知的心，不是这个第六意识心。

      到了《大般涅盘经》说如来的境界是「我」，让这些「凡愚」更无法理解，而《大般涅盘经》说的如来的我，是甚深的境界，以如来的真如可以有五别境心所有法，又有善十一的心所有法，连一般的学者都不清楚，何况是一般众生呢？这样哪裏有能力来对此议论说「有我」，说「无我」。

      而一般经典所要说的「我」，是因爲佛教的观点是在宣说其根本的内涵。如来藏本身没有世间人「瞭解的我」的特性，因此从这一个观点，就无法说祂是「我」，可是祂是真实永恒不坏灭，这又是一般住在世界上的人「期待的我」，以这个观点来说，可以说祂是「我」。所以真正对於「我」的主要争议是来自众生本身，众生认知的「我」是错乱的，将「非我」当成是「我」，将「我」当成是「非我」，将「三界法」的某一个法当作是「我」「我所」，所以不管哪一个是「我」，佛教都予以驳斥，因爲从三界法、蕴处界法去想像、去获得、去修证，都不是如来藏，也因此世间人提出的任何学说，都不被如来认同。

      所以即使日本的松本史朗逃避了这个三界法是我，他还是落入了「断灭见」，因爲他不相信还有三界法外还有实体，又不承认三界法是实体，那当然是断灭见，可是他还是以爲这「断灭」而「无有实际的现况」见解，就是真实的佛法，只能说他是如同焰摩迦比丘是断灭见的论者，只不过後来此比丘已经改过了。

      《楞伽经》中说的《楞伽阿跋多罗宝经》卷2：「佛告：『大慧！我说如来藏，不同外道所说之我。大慧！有时说空无相无愿如实际法性法身涅盘离自性不生不灭本来寂静自性涅盘，如是等句，说如来藏已。如来应供等正觉，爲断愚夫畏无我句故，说离妄想无所有境界如来藏门。大慧！未来现在菩萨摩訶萨，不应作我见计着。譬如陶家於一泥聚以人工水木轮绳方便作种种器，如来亦复如是。於法无我离一切妄想相，以种种智慧善巧方便，或说如来藏，或说无我，以是因缘故说如来藏，不同外道所说之我，是名说如来藏，开引计我诸外道故说如来藏。令离不实我见妄想，入三解脱门境界，悕望疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故如来应供等正觉，作如是说，如来之藏若不如是则同外道所说之我。是故大慧！爲离外道见故，当依无我如来之藏。』」

      如这一段落，是在说明真实的如来藏，是可以断除众生对於「无我」的恐惧，因此说如来藏的时候，经常在「真实常恒、永远不失」等等多所述说，如此以种种名相善巧智慧方便来开导这些「我见」的外道，以免这些众生永远堕落於生死苦海中，所以宣说如来藏，让大家知道渴慕求取。

      可是这并非是要让众生又以爲如来藏就是「我」，因爲如来藏又不具备众生的种种的我性：作主、见闻觉知等等，如何说是「我」。但爲了要指那些将「蕴处界」推计「爲我」的外道，这些外道也以爲佛法也是和他们说的一样「真实而有」，因此对於佛法也不渴慕追求，然而万法的实相本来就不是「蕴处界、众生所计量推度」，因此如来爲了「开示引导」（开引）这些可怜的外道，所以在「真实而有」之外，也要宣说如来藏的「无我」性，让这些外道瞭解自己的见解和佛法不同，不要再附会了。

      因此如来爲了一般的众生，爲了外道，要宣说「无我、真实」的如来藏。所以众生恐惧修行後就没有「我」的，不用担心，因爲如来藏永远「真实」存在，非是虚假。那些「计我」的外道，也可以因此知道计度「三界有」爲「我」的种种不如实的体性，就可以知道舍离自己推度计量爲「我」的种种不如实见解，所以如来如是宣说如来藏。因此印顺法师说「如来藏是方便说，是爲了外道而说」，这样的说法完全是刻意隐瞒事实，因爲这语意说得很清楚，如来在宣说如来藏的种种体性时，会根据众生的领会的角度来说如来藏。