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「隨」是隨順、不違背;「喜」是歡喜、無瞋。「隨喜功德」,就是隨著所見所聞,凡是有人做了善事,不論大事或小事,都能以歡喜的心隨順應和、稱揚讚歎。譬如有人敬順師長、慈化弟幼、待人和善、處事認真,乃至於讀誦經典、宣說正法、布施供養、持戒嚴謹、精進用功等,便點頭讚許、合掌恭敬、歡喜讚歎,進而向他學習,這些都是「隨喜功德」。
一般眾生對於喜的感受,是建立於人我的分別對待之上,故有喜亦有瞋:對於自己成就的功德,便感到歡喜;但是見到別人成就善法功德,卻往往不耐他榮,因而產生嫉妒、瞋恨。輕者,於人背後說風涼話;重者,則無所不用其極地加以毀謗、破壞。
《菩薩本生經》中記載:佛於過去生與阿彌陀佛是同學,世尊名為首達,阿彌陀佛名叫維先。首達年高臘長,卻不如年少智深、辯才無礙的維先,由於弟子們都想依止維先,首達因此心生嫉妒,而對弟子說:「維先年幼慧淺,不可依崇。」維先得知此事,即默然離去。首達雖然又重獲大眾的尊崇,但是因為不能降伏自心瞋恨、嫉妒煩惱,以致無法隨喜他人的善法功德,而毀謗賢者,死後墮於地獄。
隨喜功德的「喜」,是平等、歡喜、無瞋的表現。「平等」,即泯除人我及一切的分別對待;「無瞋、歡喜」,則能夠對治眾生心中的瞋恨、嫉妒。唯有泯除人我、順逆的差別對待,方能超越瞋、喜的對立,無條件地隨順歡喜,修習種種功德利益眾生。
「隨喜功德」是以平等無瞋的心,不分時間、空間,乃至對於一切眾生所有功德,皆以平等心隨順歡喜。《普賢行願品》說:菩薩修隨喜功德的對象,乃是普及所有十方一切法界。也就是說,上自諸佛、菩薩、聲聞緣覺,下至六道一切眾生,皆是菩薩勤修隨喜功德的對象。
在這個如夢如幻的世界裡,眾生顛顛倒倒地過日子,總是看到自己的好,而看不到別人的優點;總是習於膨脹自我,而貶損他人。因此,這個世界到處充斥著不平,產生種種的煩惱與痛苦:總是行善者少,造惡者多,富貴者少,貧賤者多,因而眾生在六道中輪迴,備縈萬苦。《楞嚴經》云:「當平心地,則世界地一切皆平。」隨喜功德是以平等、歡喜的心,隨順一切眾生行隨喜行:見一切聖賢所成就的廣大功行,能以至誠心宣揚讚歎;乃至見一切眾生做一切功德,或發一念好心,都要隨喜讚歎。如此,將習於造惡的身口意,轉為積極行善的身口意;把握每一時每一刻,與每一個眾生緣下善緣。我們的心就能轉利己為利他,我們的生命,將會越來越有意義;而我們的世界,也將越來越趨向平等、喜悅的佛國淨土。
「隨喜功德」,就能修隨喜的人而言,包含主動的「隨自意喜」及被動的「隨他意喜」兩類。「隨自意喜」,就是自己發心,主動、積極地修善,令眾生歡喜;「隨他意喜」,則是見到他人行善,乃至起一念善心,都以同等歡喜的心,隨順成就他人的功德,肯定他人的成就,增加他人的歡喜。無論是主動的隨自意喜,或是被動的隨他意喜,其目的都是要長養自他心中的善根、福德與智慧。
「隨喜」之所以為「功德」,就是因為這分隨喜的發心,稱合了萬法仗因託緣、待緣而起的原理,不論是主動或被動,大眾能隨喜發心就是「功」,眾緣和合成就了善法,就是「德」。由於深契一切法是因緣和合而生,所以對人、我的分別,就越發的淡然,對於佛法的信心,就更堅定與清淨。這一分清淨的信心,即是成就菩提涅槃的種子。
一般人的觀念中,布施財物是最易行,也是最普遍的隨喜方式。然而,除了錢財的布施以外,藉由其他方式,也能夠修隨喜功德。譬如:運用自身的體力,以勞動去幫助別人;在道場聽聞佛法,回到家庭、社會、工作單位,隨緣為人解說;或是以口讚歎、以手鼓掌,乃至見人行善,發起了一念歡喜、讚歎的心,這些都是修隨喜的方式。
隨喜功德
隨喜功德有隨喜功德的果報。例如富貴豪門今生享受榮華富貴,是過去修來的福報,這個福報,使那些與他有關係的人也受到好處。好比家裡的佣人、隨從等,這些人雖然自己沒有修這麼大的福報,但是由於沾了老闆的光,使他們也能住住好、吃得好、穿得好。從因果的角度來看,這是由於過去隨喜修福,所以現在感這樣的果報。
隨喜的功德是非常大的。法華經「隨喜功德品」說:如來滅後,若有人因聽經而發菩提心,隨緣、隨處、隨力為人演說。聽聞者,又輾轉為人演說,此人所得功德,大過於以一切資具布施四百萬億阿僧祇世界的六道眾生,又使他們修道證果的功德。
為什麼隨喜功德有這麼大呢?因為,一個人聞法而發歡喜心,是一個人的功德。由於他的發心,隨緣、隨處、隨喜地為人演說;這些聽聞者,又繼續輾轉不斷地對與他們有緣的人演說,令聞者皆發菩提心,信樂佛道。因為眾生無盡,隨喜發心的願行亦無窮盡,所以這分隨喜的功德就如一燈傳千燈,燈燈相傳,光光相照,永遠不會斷絕。
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