佛陀抬頭悟道悟到了什么？

還君明珠

佛陀抬頭悟道悟到了什么？

作者：南懷瑾

今年正月間，一位老朋友蕭先生來看我，臨走時問了一句話：“釋迦牟尼佛十九歲出家，最后抬頭睹明星而悟道，他悟的是什么？”


這個問題如果是別人問，倒沒有什么重要；但蕭先生研究佛學多年，他提出了這個問題，卻是不比尋常。


根據經典與傳記的記載，釋迦牟尼佛剛生下來，便具有與眾不同的稟賦。因為過去多生累劫的修持，才有這一世出生時的各種瑞相。他拋棄了王位，又出家求道十二年。大家要注意這“十二年”，因為很容易把它忽略過去。


現在我們把重點放在釋迦牟尼佛修持的十二年來講。當時印度的宗教，有各宗各派的修持方法，這些修法，在釋迦牟尼佛以前，就已經存在了。當時釋迦牟尼佛學了各種苦行，用了各種不同的方法修煉。他不像我們現在人學佛，三心兩意的，東面去拜個老師，西面去拜個老師，這邊去套幾句話，那邊去套幾句話。而釋迦牟尼佛每一次都是誠誠懇懇去學，該下的功夫，他都做到了，然后他認為那些都不是道，不是究竟，于是自己又到酷寒的雪山上去修苦行，經過六年，認為苦行也不是道，只好又離開了。后來在恒河邊菩提樹下打坐，發誓非成無上正等正覺不可，否則便死在那里，最后終于睹明星而悟道。


其實這一段大家都已經知道了，我再講一遍的原因，是要提起大家的注意，也就是要大家知道，釋迦牟尼佛在這十二年中，做了些什么，又是如何修持的。我們看了他的傳記，只看到他學無想定三年，最后“知非即舍”，往往忽略了他在這十二年當中，認真修持的一面。


我們先來說一說，什么是“無想定”？這是印度的古法，中國及世界各地都有，也就是修道人想學到的那個“莫妄想”——沒有妄想。


比如我們大家打坐，能不能做到盤起腿來沒有思想？絕對做不到。我常說笑話，只有兩種人可以做到，一種是還沒有出生的人，一種是已經死了的人。除了這兩種人以外，幾乎沒有人能夠做得到。剛剛有位比利時的同學，也與我討論到這個想與不想的問題；我們也談到釋迦牟尼佛，在學無想定三年以后，發現那不是道而丟掉，并不是他沒有修成，而是修成后丟掉了它。因為那不是道。由于佛經文字簡單，我們容易看過去而忽略了。


佛學的“非想非非想定”，這個名詞很美。“非想”，不是我們普通慣性的思想境界；但是“非非想”，不是思想，勉強就說它是一種靈感吧！是一種超越思想的靈感。現在有一種“超越冥想”，其實，也還不是這個“非非想”。


“非想非非想定”與“無想定”的這個“定”，完全不同。無想定是把思想完全滅除掉，而這個非想是“絕對沒有思想”，可是又不像無想定般什么都不知道。它不是沒有知覺，沒有靈感的一種功夫，這是當時所標榜的最高修煉方法。釋迦牟尼佛以三年的時間，達到了這個境界，但發現它不是道，所以又丟掉不要了。大體上，佛經傳記所講的佛的修煉經過，這是很重要的兩點。


為什么不提其他的修煉呢？原因是這兩種修持的功夫、實驗，已經涵蓋了世界上很多修持的方法，也是很重要的方法，所以釋迦牟尼佛其他的修學，都可以不必再細述了。例如，佛在學道前，對于數學、武功、文學，都達到了最高明的境界。出家后，又學成了這兩種最高的法門，但是認為還不是道。其實，假如你真能做得到，天天在那里一動都不動，即使你沒有道，別人也認為你有道，皈依弟子也都來了。


大家注意，釋迦牟尼佛認為這個并不是道，當時他再也找不到明師，只好自己到雪山去修苦行了。他一天只吃一個干果，當然餓扁了，餓得不成人形了。他這樣修，是要找出一個真理來，但是六年之后，他認為苦行也不是道，然后就下山去了。


釋迦牟尼佛到了恒河邊，牧羊女供養他很好的乳酪；因而擺脫了父親派來的五個緊跟著的年輕人。因為這五位認為佛放棄了修行志向，所以離開了佛，這五個人后來就是佛在鹿野苑最先所度的大弟子。


這時一般人也都認為他“退道”——退票了。因為大家都認為，出家人應該苦行，于是那些跟他的人自然退會。可是有一點我們要注意！他因為得到了營養，恢復了體力，才睹明星而悟道。所以我經常提醒出家人，要特別注意身體健康與營養，因為沒有健康的身體，是無法修道與證道的，這是一個事實。有關身體的健康與營養，以及與修道的關系，我們都要一步一步提出來研究。


佛接受了營養，恢復了體能，才渡過恒河到菩提樹下。那時，他沒有辦法找到一個能夠指導他的明師，只有靠自己，到菩提樹下打坐、發愿。


這簡單的幾個字，很容易被忽略過去，看的時候，意思似乎懂了，可是沒有深入體會。佛當時的誓愿，推開了宗教，推開了莊嚴的辭句，等于說發了誓、賭了咒——這一次如果我不成道，就在這里死掉算了。不起此座，就是這句話，他求道就是那么的專心。


根據釋迦如來應化史集的記載，佛在六天之內，先得四禪八定，再得意生身，而后陸續一夜之間證得六神通。第七天的凌晨，抬頭一看，注意啊！釋迦牟尼佛打坐不像我們那么呆板，頭也不敢抬，他大概也要休息休息，抬頭一看，看到天上的明星，而證悟到了阿耨多羅三藐三菩提。由這里岔開一句話，想到了陶淵明的詩“采菊東籬下，悠然見南山”，一般認為，這也算悟道了吧！


剛才嘮嘮叨叨的，說明釋迦牟尼佛悟道的經過，就是要說明我的老朋友蕭先生問的這個問題——釋迦牟尼佛睹明星而悟道，悟了個什么？


你說這一下抬頭悟道，悟道了以后，前面那些修持都浪費掉了，那十二年的功夫都白作了嗎？換句話說，他悟道時不過三十歲左右，弘法時也不過三十二歲，弟子們比他的年齡都大多了。他從小所受的教育，以及出家后，各種的修煉、修苦行，是不是白干了？我當時回答我的老朋友蕭先生說：“他悟的就是那個緣起性空。”蕭先生說：“嗯，對了！”推開門就走了。


不曉得你們大家注意到沒有，這是個很嚴重的問題，他走了以后，一個念頭來了，蕭先生研究佛學很多年了，別人問這個問題還沒有關系，他問這個問題就嚴重了。換句話說，他問這個問題非常有深度，依照道理，釋迦牟尼佛悟了性空緣起，緣起性空，這個道理很簡單，而在當時為什么那么難？難的是什么？佛十九歲出家，修持了那么多年，才懂得這個道理，而現在我們大家都懂，看一遍佛經的人都懂，對不對？這有什么稀奇，如果悟到了這一點緣起性空，就一而貫之，一切通達了，那么這是什么道理？假定他悟的這個道理對，那前面功夫又怎么說？又如何交代？


第二個問題，我們現在學佛，看到了佛法就曉得自性本空，性空緣起，雖然這個道理都明白，為什么我們還要修持那么久？而且我們自己，不要說做不到菩薩，連初步的小乘羅漢都做不到，尤其令我感嘆的，在現在這個時代，連證到半個果位的人都沒有看見。


所以蕭先生一走，一個念頭使我心境不安，感嘆今天世界的文化，國內外搞宗教的，搞神秘學的，各類各式的花樣，都非常的發達，但社會也更亂了，文化的思想也更模糊了，越來越不對勁了。由去年年底到今春，同學們出國寫回來的信，所看到的資料，修道的也好，搞什么的也好，到處一片混亂。唉！真是無一不亂，無人不亂，此所謂亂世也。


因此我心中非常不安，再加上蕭先生這一問，問題在哪里？注意！我們大家學佛，有點顛倒因果。怎么說呢？“倒因為果”，也就是說我們大家都在倒因為果。是的，我們都曉得自性本空，曉得都是因緣等等。但是，這些學理和道理，不是我們的，而是釋迦牟尼佛苦行那么多年以后，對弟子們的回答；人家把這個回答記下來以后，我們看了才懂的。事實上，不是我們懂，那不過是佛經的增上緣，我們拿到佛的成果，加以接受而已。


那我們應該怎么辦呢？答案是：我們也應該走修行的路子。要學釋迦牟尼佛一樣，走禪定的路子，向真正的修持路上去求證，自己去證到那個緣起性空。


因為我們懂得這許多道理以后，往往會誤以為自己的成果，尤其最近多年來講打坐的，一個個道家也會、密宗也會，滿口的行話，但是看看他那樣子，又一點都不像。至于說有沒有功夫，有沒有求證到，也一望而知。如宋朝大慧杲禪師說的，你有沒有開悟，你站在那里我就知道了，哪里還需要等你說。可是現在這些人，滿口的道理，尤其什么奇經八脈，這里通，那里通，熱鬧得很。我說“你不要把身體通亂了”，這一切都是因為我們先學了佛經上的那些知識，把前人修持的成果，拿來倒果為因，倒因為果。


釋迦牟尼佛這一大藏教，是理也罷，是經驗也罷，他只懷疑生死問題，生命的問題。他追求的是人生怎么樣“了”。


我們知道，一般講修證功夫，很容易犯的一個錯誤，就是把前人修持的經驗和累積的見地，拿來倒因為果，然后就變成佛學了。結果我是我，佛學是佛學，兩個是對立的，對于修持一無用處。所以我經常說，佛法——修持的方法，與佛學的涵義，是完全不同的。