楞伽阿跋多羅寶經

塵盡光生

大慧菩薩摩訶薩複白佛言。世尊。惟願為說自覺聖智相及一乘。若說自覺聖智相及一乘。我及餘菩薩。善自覺聖智相及一乘。不由於他。通達佛法。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。前聖所知。轉相傳授。妄想無性。菩薩摩訶薩獨一靜處。自覺觀察不由於他。離見妄想。上上升進。入如來地。是名自覺聖智相。大慧。雲何一乘相。謂得一乘道覺。我說一乘。雲何得一乘道覺。謂攝所攝妄想。如實處不生妄想。是名一乘覺。大慧。一乘覺者。非餘外道聲聞緣覺梵天王等之所能得。唯除如來。以是故。說名一乘。大慧白佛言。世尊。何故說三乘而不說一乘。佛告大慧。不自般涅槃法故。不說一切聲聞覺緣一乘。以一切聲聞緣覺。如來調伏。授寂靜方便。而得解脫。非自在力。是故不說一乘。複次大慧。煩惱障業習氣不斷故。不說一切聲聞緣覺一乘不覺法無我。不離分段死。故說三乘。大慧。彼諸一切起煩惱過習氣斷。及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷。三昧樂味著非性。無漏界覺。覺已複入。出世間上。上無漏界。滿足眾具。當得如來不思議自在法身。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　諸天及梵乘　聲聞緣覺乘　諸佛如來乘　我說此諸乘

　　乃至有心轉　諸乘非究竟　若彼心滅盡　無乘及乘者

　　無有乘建立　我說為一乘　引導眾生故　分別說諸乘

　　解脫有三種　及與法無我　煩惱智慧等　解脫則遠離

　　譬如海浮木　常隨波浪轉　聲聞愚亦然　相風所飄蕩

　　彼起煩惱滅　餘習煩惱愚　昧著三昧樂　安住無漏界

　　無有究竟趣　亦複不退還　得諸三昧身　乃至劫不覺

　　譬如昏醉人　酒消然後覺　彼覺法亦然　得佛無上身

塵盡光生

【楞伽阿跋多羅寶經卷第三】

　　【一切佛語心品之三】

　　爾時世尊告大慧菩薩摩訶摩言。意生身分別通相。我今當說。諦聽諦聽。善思念之。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有三種意生身。雲何為三。所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知。初地上增進相。得三種身。大慧。雲何三昧樂正受意生身。謂第三第四第五地。三昧樂正受故。種種自心寂靜。安住心海。起浪識相不生。知自心現境界。性非性。是名三昧樂正受意生身。大慧。雲何覺法自性性意生身。謂第八地。觀察覺了。如幻等法。悉無所有。身心轉變。得如幻三昧。及餘三昧門。無量相力自在明。如妙華莊嚴。迅疾如意。猶如幻夢水月鏡像。非造非所造。如造所造。一切色種種支分。具足莊嚴。隨入一切佛刹大眾。通達自性法故。是名覺法自性性意生身。大慧。雲何種類俱生無行作意生身。所謂覺一切佛法。緣自得樂相。是名種類俱生無行作意生身。大慧。於彼三種身相。觀察覺了。應當修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　非我乘大乘　非說亦非字　非諦非解脫　非無有境界

　　然乘摩訶衍　三摩提自在　種種意生身　自在華莊嚴

　　爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊說。若男子女人行五無間業。不入無擇地獄。世尊。雲何男子女人行五無間業。不入無擇地獄。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。雲何五無間業。所謂殺父母。及害羅漢。破壞眾僧。惡心出佛身血。大慧。雲何眾生母。謂愛。更受生。貪喜俱。如緣母立。無明為父。生入處聚落。斷二根本。名害父母。彼諸使不現。如鼠毒發。諸法究竟斷彼。名害羅漢。雲何破僧。謂異相諸陰。和合積聚。究竟斷彼。名為破僧。大慧。不覺外自共相。自心現量七識身。以三解脫無漏惡想。究竟斷彼七種識佛。名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間事者。名五無間。亦名無間等。複次大慧。有外無間。今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩聞是義已。於未來世不墮愚癡。雲何五無間。謂先所說無間。若行此者。於三解脫一一不得無間等法。除此已。餘化神力。現無間等。謂聲聞化神力。菩薩化神力。如來化神力。為餘作無間罪者。除疑悔過。為勸發。故神力變化現無間等。無有一向作無間事不得無間等。除覺自心現量。離身財妄想。離我我所攝受。或時遇善知識。解脫餘趣相續妄想。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　貪愛名為母　無明則為父　覺境識為佛　諸使為羅漢

　　陰集名為僧　無間次第斷　謂是五無間　不入無擇獄

　　爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。惟願為說佛之知覺。世尊。何等是佛之知覺。佛告大慧。覺人法無我。了知二障。離二種死。斷二煩惱。是名佛之知覺。聲聞緣覺。得此法者亦名為佛以是因緣故。我說一乘。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　善知二無我　二障煩惱斷　永離二種死　是名佛知覺

塵盡光生

爾時大慧菩薩白佛言。世尊。何故世尊於大眾中。唱如是言。我是過去一切佛及種種受生。我爾時作曼陀轉輪聖王。六牙大象。及鸚鵡鳥。釋提桓因。善眼仙人。如是等百千生經說。佛告大慧。以四等故。如來應供等正覺於大眾中唱如是言。我爾時作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。雲何四等。謂字等、語等、法等、身等。是名四等。以四種等故。如來應供等正覺。於大眾中唱如是言。雲何字等。若字稱我為佛。彼字亦稱一切諸佛。彼字自性無有差別。是名字等。雲何語等。謂我六十四種梵音言語相生。彼諸如來應供等正覺。亦如是六十四種梵音言語相生。無增無減。無有差別。迦陵頻伽梵音聲性。雲何身等。謂我與諸佛法身及色身相好無有差別。除為調伏彼彼諸趣差別眾生故。示現種種差別色身。是名身等。雲何法等。謂我及彼佛得三十七菩提分法。略說佛法無障礙智。是名四等。是故如來應供等正覺。於大眾中唱如是言。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　迦葉拘留孫　拘那含是我　以此四種等　我為佛子說

　　大慧複白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間乃至不說一字。亦不已說當說。不說是佛說。世尊。如來應供等正覺。何因說言不說是佛說。佛告大慧。我因二法故。作如是說。雲何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我如是說。雲何緣自得法。若彼如來所得我亦得之。無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離字二趣。雲何本住法。謂古先聖道。如金銀等性。法界常住。若如來出世。若不出世。法界常住。如趣彼成道。譬如士夫行曠野中。見向古城。平坦正道。即隨入城受如意樂。大慧。於意雲何。彼作是道。及城中種種樂耶。答言不也。佛告大慧。我及過去一切諸佛。法界常住。亦複如是。是故說言。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間不說一字。亦不已說當說。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　我某夜成道　至某夜涅槃　於此二中間　我都無所說

　　緣自得法住　故我作是說　彼佛及與我　悉無有差別

塵盡光生

爾時大慧菩薩。複請世尊。惟願為說一切法有、無有相。令我及餘菩薩摩訶薩。離有、無有相。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。此世間依有二種。謂依有及無。墮性非性。欲見不離離相。大慧。雲何世間依有。謂有世間因緣生。非不有。從有生。非無有生。大慧。彼如是說者。是說世間無因。大慧。雲何世間依無。謂受貪恚癡性已。然後妄想計著。貪恚癡性非性。大慧。若不取有性者。性相寂靜故。謂如來聲聞緣覺。不取貪恚癡性。為有為無。大慧。此中何等為壞者。大慧白佛言。世尊。若彼取貪恚癡性。後不複取。佛告大慧。善哉善哉。汝如是解。大慧。非但貪恚癡性非性為壞者。於聲聞緣覺及佛亦是壞者。所以者何。謂內外不可得故。煩惱性異不異故。大慧。貪恚癡若內若外不可得。貪恚癡性無身故。無取故。非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞緣覺自性解脫故。縛與縛因非性故。大慧。若有縛者。應有縛是縛因故。大慧。如是說壞者。是名無所有相。大慧。因是故我說。寧取人見。如須彌山。不起無所有增上慢空見。大慧。無所有增上慢者。是名為壞。墮自共相見希望。不知自心現量。見外性無常。刹那展轉壞。陰界入相續。流注變滅離。文字相妄想。是名為壞者。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　有無是二邊　乃至心境界　淨除彼境界　平等心寂滅

　　無取境界性　滅非無所有　有事悉如如　如賢聖境界

　　無種而有生　生已而複滅　因緣有非有　不住我教法

　　非外道非佛　非我亦非餘　因緣所集起　雲何而得無

　　誰集因緣有　而複說言無　邪見論生法　妄想計有無

　　若知無所生　亦複無所滅　觀此悉空寂　有無二俱離

塵盡光生

爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。惟願為我及諸菩薩。說宗通相。若善分別宗通相者。我及諸菩薩通達是相。通達是相已。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺想及眾魔外道。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。一切聲聞緣覺菩薩有二種通相。謂宗通及說通。大慧。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想趣無漏界自覺地自相。遠離一切虛妄覺想。降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明輝發。是名宗通相。雲何說通相。謂說九部種種教法。離異不異有無等相。以巧方便隨順眾生。如應說法令得度脫。是名說通相。大慧。汝及餘菩薩應當修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　宗及說通相　緣自與教法　善見善分別　不隨諸覺想

　　雲何起欲想　非有真實性　如愚夫妄想　非性為解脫

　　觀察諸有為　生滅等相續　增長於二見　顛倒無所知

　　一是為真諦　無罪為涅槃　觀察世妄想　如幻夢芭蕉

　　雖有貪恚癡　而實無有人　從愛生諸陰　有皆如幻夢

夜明珠

爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願為說不實妄想相。不實妄想。雲何而生。說何等法。名不實妄想。於何等法中。不實妄想。佛告大慧。善哉善哉。能問如來如是之義。多所饒益。多所安樂。哀憫世間一切天人。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。種種義。種種不實。妄想計著。妄想生。大慧。攝所攝計著。不知自心現量。及墮有無見。增長外道見。妄想習氣。計著外種種義。心心數妄想計著。我我所生。大慧白佛言。世尊。若種種義。種種不實妄想計著。妄想生。攝所攝計著。不知自心現量。及墮有無見。增長外道見。妄想習氣計著外種種義。心心數妄想我。我所計著生。世尊。若如是外種種義相。墮有無相。離性非性。離見相。世尊。第一義亦如是。離量根分譬因相。世尊。何故一處妄想不實義。種種性計著妄想生。非計著第一義處相妄想生。將無世尊說邪因論耶。說一生一不生。佛告大慧。非妄想一生一不生。所以者何。謂有無妄想不生故。外現性非性。覺自心現量。妄想不生。大慧。我說餘愚夫自心種種妄想相故。事業在前。種種妄想性。相計著生。雲何愚夫得離我我所計著見。離作所作因緣過。覺自妄想心量。身心轉變。究竟明解一切地如來自覺境界。離五法自性事見妄想。以是因緣故。我說妄想從種種不實義計著生。知如實義。得解脫自心種種妄想。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　諸因及與緣　從此生世間　妄想著四句　不知我所通

　　世間非有生　亦複非無生　不從有無生　亦非非有無

　　諸因及與緣　雲何愚妄想　非有亦非無　亦複非有無

　　如是觀世間　心轉得無我　一切性不生　以從緣生故

　　一切緣所作　所作非自有　事不自生事　有二事過故

　　無二事過故　非有性可得　觀諸有為法　離攀緣所緣

　　無心之心量　我說為心量　量者自性處　緣性二俱離

　　性究竟妙淨　我說名心量　施設世諦我　彼則無實事

　　諸陰陰施設　無事亦複然　有四種平等　相及因性生

　　第三無我等　第四修修者　妄想習氣轉　有種種心生

　　境界於外現　是世俗心量　外現而非有　心見彼種種

　　建立於身財　我說為心量　離一切諸見　及離想所想

　　無得亦無生　我說為心量　非性非非性　性非性悉離

　　謂彼心解脫　我說為心量　如如與空際　涅槃及法界

　　種種意生身　我說為心量

夜明珠

爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊所說。菩薩摩訶薩當善語義。雲何為菩薩善語義。雲何為語。雲何為義。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。雲何為語。謂言字妄想和合。依咽喉　唇舌 齒齦 頰輔。因彼我言說。妄想習氣計著生。是名為語。大慧。雲何為義。謂離一切妄想相。言說相。是名為義。大慧。菩薩摩訶薩於如是義。獨一靜處聞思修慧。緣自覺了。向涅槃城。習氣身轉變已。自覺境界。觀地地中間。勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。複次大慧。善語義菩薩摩訶薩。觀語與義。非異非不異。觀義與語亦複如是。若語異義者。則不因語辯義。而以語入義。如燈照色。複次大慧。不生不滅。自性涅槃。三乘一乘。心自性等。如緣言說義計著。墮建立及誹謗見。異建立。異妄想。如幻種種妄想現。譬如種種幻。凡愚眾生作異妄想。非聖賢也。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　彼言說妄想　建立於諸法　以彼建立故　死墮泥犁中

　　陰中無有我　陰非即是我　不如彼妄想　亦複非無我

　　一切悉有性　如凡愚妄想　若如彼所見　一切應見諦

　　一切法無性　淨穢悉無有　不實如彼見　亦非無所有

　　複次大慧。智識相。今當說。若善分別智識相者。汝及諸菩薩則能通達智識之相。疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧。彼智有三種。謂世間、出世間、出世間上上智。雲何世間智。謂一切外道凡夫計著有無。雲何出世間智。謂一切聲聞緣覺墮自共相希望計著。雲何出世間上上智。謂諸佛菩薩觀無所有法。見不生不滅。離有無品。入如來地。人法無我。緣自得生。大慧。彼生滅者是識。不生不滅者是智。複次墮相無相。及墮有無種種相因是識。超有無相是智。複次長養相是識。非長養相是智。複次有三種智。謂知生滅、知自共相、知不生不滅。複次無礙相是智。境界種種礙相是識。複次。三事和合生方便相是識。無事方便自性相是智。複次得相是識。不得相是智。自得聖智境界。不出不入故。如水中月。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　采集業為識　不采集為智　觀察一切法　通達無所有

　　逮得自在力　是則名為慧　縛境界為心　覺想生為智

　　無所有及勝　慧則從是生　心意及與識　遠離思惟想

　　得無思想法　佛子非聲聞　寂靜勝進忍　如來清淨智

　　生於善勝義　所行悉遠離　我有三種智　聖開發真實

　　於彼想思惟　悉攝受諸性　二乘不相應　智離諸所有

　　計著於自性　從諸聲聞生　超度諸心量　如來智清淨

夜明珠

複次大慧。外道有九種轉變論。外道轉變見生。所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧。是名九種轉變見。一切外道。因是起有無。生轉變論。雲何形處轉變。謂形處異見。譬如金變作諸器物。則有種種形處顯現。非金性變。一切性變。亦複如是。或有外道作如是妄想。乃至事轉變妄想。彼非如非異妄想故。如是一切性轉變。當知如乳酪酒果等熟。外道轉變妄想。彼亦無有轉變。若有若無。自心現。外性非性。大慧。如是凡愚眾生。自妄想修習生。大慧。無有法若生若滅。如見幻夢色生。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　形處時轉變　四大種諸根　中陰漸次生　妄想非明智

　　最勝於緣起　非如彼妄想　然世間緣起　如揵闥婆城

　　爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。惟願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法。相續不相續相。我及諸菩薩。善解一切相續巧方便。不墮如所說義計著相續。善於一切諸法。相續不相續相。及離言說文字妄想覺。遊行一切諸佛刹土。無量大眾力。自在神通。總持之印。種種變化。光明照耀覺慧。善入十無盡句。無方便行。猶如日月摩尼四大。於一切地離自妄想相見。見一切法如幻夢等。入佛地身。於一切眾生界。隨其所應而為說法。而引導之。悉令安住。一切諸法如幻夢等。離有無品。及生滅妄想。異言說義。其身轉勝。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。無量一切諸法。如所說義。計著相續。所謂相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄想無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續、三乘一乘無間妄想計著相續。複次大慧。此及餘凡愚眾生。自妄想相續。以此相續故。凡愚妄想如蠶作繭。以妄想絲自纏纏他。有無有相續相計著。複次大慧。彼中亦無相續及不相續相。見一切法寂靜。妄想不生故。菩薩摩訶薩見一切法寂靜。複次大慧。覺外性非性。自心現相無所有。隨順觀察自心現量。有無一切性無相。見相續寂靜故。於一切法無相續不相續相。複次大慧。彼中無有若縛若解。餘墮不如實覺知。有縛有解。所以者何。謂於一切法有無有。無眾生可得故。複次大慧。愚夫有三相續。謂貪恚癡。及愛未來。有喜愛俱。以此相續。故有趣相續。彼相續者續五趣。大慧。相續斷者。無有相續不相續相。複次大慧。三和合緣。作方便計著。識相續無間生。方便計著。則有相續。三和合緣識斷。見三解脫。一切相續不生。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　不真實妄想　是說相續相　若知彼真實　相續網則斷

　　於諸性無知　隨言說攝受　譬如彼蠶繭　結網而自纏

　　愚夫妄想縛　相續不觀察

夜明珠

大慧複白佛言。如世尊所說。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世尊。若但妄想自性。非性自性相待者。非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶。一切法妄想自性非性故。佛告大慧。如是如是。如汝所說。大慧。非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性。非有性自性相然。大慧。如聖智有性自性。聖知、聖見、聖慧眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如聖。以聖知、聖見、聖慧眼。非天眼。非肉眼。性自性如是知。非如愚夫妄想。世尊。雲何愚夫。離是妄想。不覺聖性事故。世尊。彼亦非顛倒。非不顛倒。所以者何。謂不覺聖事性自性故。不見離有無相故。世尊。聖亦不如是見。如是妄想。不以自相境界為境界故。世尊。彼亦性自性相。妄想自性如是現。不說因無因故。謂墮性相見故。異境界。非如彼等。如是無窮過。世尊。不覺性自性相故。世尊。亦非妄想自性。因性自性相。彼雲何妄想非妄想。如實知妄想。世尊。妄想異。自性相異。世尊。不相似因。妄想自性相。彼雲何各各不妄想。而愚夫不如實知。然為眾生離妄想故。說如妄想相不如實有。世尊。何故遮眾生有無見。事自性計著。聖智所行境界計著。墮有見。說空法非性。而說聖智自性事。佛告大慧。非我說空法非性。亦不墮有見。說聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故。眾生無始以來。計著性自性相。聖智事自性。計著相見。說空法。大慧。我不說性自性相。大慧。但我住自得如實空法。離惑亂相見。離自心現性非性見。得三解脫。如實印所印於性自性。得緣自覺觀察住。離有無事見相。複次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼因生相故。說一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗一切法不生。彼宗壞者。以宗有待而生故。又彼宗不生入一切法故。不壞相不生故。立一切法不生宗者。彼說則壞。大慧。有無不生宗。彼宗入一切性。有無相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞。以有無性相不生故。不應立宗。五分論多過故。展轉因異相故。及為作故。不應立宗分。謂一切法不生。如是一切法空。如是一切法無自性。不應立宗。大慧。然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢。現不現相故。及見覺過故。當說一切法如幻夢。除為愚夫離恐怖句故。大慧。愚夫墮有無見。莫令彼恐怖。遠離摩訶衍。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　無自性無說　無事無相續　彼愚夫妄想　如死屍惡覺

　　一切法不生　非彼外道宗　至竟無所生　性緣所成就

　　一切法不生　慧者不作想　彼宗因生故　覺者悉除滅

　　譬如翳目視　妄見垂發相　計著性亦然　愚夫邪妄想

　　施設於三有　無有事自性　施設事自性　思惟起妄想

　　相事設言教　意亂極震掉　佛子能超出　遠離諸妄想

　　非水水想受　斯從渴愛生　愚夫如是惑　聖見則不然

　　聖人見清淨　三脫三昧生　遠離於生死　遊行無所有

　　修行無所有　亦無性非性　性非性平等　從是生聖果

　　雲何性非性　雲何為平等　調彼心不知　內外極漂動

　　若能壞彼者　心則平等見

夜明珠

爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。如世尊所說。如攀緣事。智慧不得。是施設量。建立施設。所攝受非性。攝受亦非性。以無攝故。智則不生。唯施設名耳。雲何世尊。為不覺性自相共相。異不異故。智不得耶。為自相共相。種種性自性相隱蔽故。智不得耶。為山岩石壁地水火風障故。智不得耶。為極遠極近故。智不得耶。為老小盲冥諸根不具故。智不得耶。世尊。若不覺自共相異不異。智不得者。不應說智。應說無智。以有事不可得故。若複種種自共相性自性相隱蔽故。智不得者。彼亦無智。非是智。世尊。有爾焰故。智生。非無性會爾焰。故名為智。若山岩石壁地水火風。極遠極近。老小盲冥諸根不具。智不得者。此亦非智。應是無智。以有事不可得故。佛告大慧。不如是。無智應是智。非非智。我不如是隱覆說攀緣事。智慧不得。是施設量建立。覺自心現量。有無有。外性非性。知而事不得。不得故。智於爾焰不生。順三解脫。智亦不得。非妄想者。無始性非性。虛偽習智。作如是知。是知彼不知。故於外事處所。相性無性。妄想不斷。自心現量。建立。說我我所相。攝受計著。不覺自心現量。於智爾焰而起妄想。妄想故。外性非性。觀察不得。依於斷見。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　有諸攀緣事　智慧不觀察　此無智非智　是妄想者說

　　於不異相性　智慧不觀察　障礙及遠近　是名為邪智

　　老小諸根冥　而智慧不生　而實有爾焰　是亦說邪智

　　複次大慧。愚癡凡夫無始虛偽。惡邪妄想之所回轉。回轉時。自宗通及說通。不善了知。著自心現外性相故。著方便說。於自宗四句。清淨通相。不善分別。大慧白佛言。誠如尊教。惟願世尊。為我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩。善於二通。來世凡夫聲聞緣覺不得其短。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如來有二種法通。謂說通及自宗通。說通者。謂隨眾生心之所應。為說種種眾具契經。是名說通自宗通者。謂修行者離自心現。種種妄想。謂不墮一、異。俱、不俱品。超度一切心、意、意識、自覺聖境界。離因成見相。一切外道、聲聞、緣覺、墮二邊者。所不能知。我說是名自宗通法。大慧。是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　我謂二種通　宗通及言說　說者授童蒙　宗為修行者

夜明珠

爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時說言。世間諸論。種種辯說。慎勿習近。若習近者。攝受貪欲。不攝受法。世尊。何故作如是說。佛告大慧。世間言論。種種句味、因緣、譬喻、采集、莊嚴。誘引誑惑愚癡凡夫。不入真實自通。不覺一切法。妄想顛倒。墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞諸趣相續。不得解脫。不能覺知自心現量。不離外性自性妄想計著。是故世間言論種種辯說。不脫生老病死、憂悲苦惱、誑惑迷亂。大慧。釋提桓因廣解眾論。自造聲論。彼世論者有一弟子。持龍形像詣釋天宮。建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如。斷一一頭以謝所屈。作是要已。即以釋法。摧伏帝釋。釋墮負處。即壞其輪。還來人間。如是大慧。世間言論因譬莊嚴乃至畜生。亦能以種種句味惑彼諸天及阿修羅。著生滅見。而況於人。是故大慧。世間言論。應當遠離。以能招致苦生因故。慎勿習近。大慧。世論者。惟說身覺境界而已。大慧。彼世論者。乃有百千。但於後時後五百年。當破壞結集。惡覺因見盛故。惡弟子受如是。大慧。世論破壞結集。種種句味因譬莊嚴。說外道事。著自因緣。無有自通。大慧。彼諸外道。無自通論。於餘世論。廣說無量百千事門。無有自通。亦不自知。愚癡世論。爾時大慧白佛言。世尊。若外道世論。種種句、味、因譬、莊嚴、無有自通、自事計著者。世尊。亦說世論。為種種異方諸來會眾。天人阿修羅。廣說無量種種句昧。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。佛告大慧。我不說世論。亦無來去。唯說不來不去。大慧。來者趣聚會生。去者散壞。不來不去者。是不生不滅。我所說義。不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計著外性非性。自心現處二邊妄想所不能轉。相境非性。覺自心現。則自心現。妄想不生。妄想不生者。空無相無作。入三脫門。名為解脫。大慧。我念一時。於一處住。有世論婆羅門。來詣我所。不請空閑。便問我言。瞿曇一切所作耶。我時答言。婆羅門一切所作。是初世論。彼複問言。一切非所作耶。我複報言。一切非所作是第二世論。彼複問言。一切常耶。一切無常耶。一切生耶。一切不生耶。我時報言。是六世論。大慧。彼複問我言。一切一耶。一切異耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因種種受生現耶。我時報言。是十一世論。大慧。彼複問言。一切無記耶。一切有記耶。有我耶。無我耶。有此世耶。無此世耶。有他世耶。無他世耶。有解脫耶。無解脫耶。一切刹那耶。一切不刹那耶。虛空耶。非數滅耶。涅槃耶。瞿曇作耶。非作耶。有中陰耶。無中陰耶。大慧。我時報言。婆羅門如是說者。悉是世論。非我所說。是汝世論。我唯說無始虛偽。妄想習氣種種諸惡。三有之因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性。如外道法。我諸根義。三合知生。我不如是。婆羅門我不說因。不說無因。唯說妄想攝所攝性。施設緣起。非汝及餘。墮受我相續者。所能覺知。大慧。涅槃虛空滅。非有三種。但數有三耳。複次大慧。爾時世論婆羅門複問我言。癡愛業因故。有三有耶。為無因耶。我時報言。此二者亦是世論耳。彼複問言。一切性皆入自共相耶。我複報言。此亦世論。婆羅門乃至意流妄計外塵。皆是世論。複次大慧。爾時世論婆羅門複問我言。頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說種種句昧、因緣、譬喻、莊嚴。我複報言。婆羅門。有、非汝有者、非為、非宗、非說、非不說。種種句味。非不因、譬、莊、嚴。婆羅門言。何等為非世論、非非宗、非非說。我時報言。婆羅門有非世論。汝諸外道所不能知。以於外性不實妄想。虛偽計著故。謂妄想不生。覺了有無自心現量。妄想不生。不受外塵。妄想永息。是名非世論。此是我法。非汝有也。婆羅門。略說彼識。若來、若去、若死、若生、若樂、若苦、若溺、若見、若觸、若著種種相、若和合相續、若愛、若因計著。婆羅門。如是比者。皆是汝等世論。非是我有。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答。彼即默然。不辭而退。思自通處。作是念言。沙門釋子出於通外。說無生、無相、無因。覺自妄想現相。妄想不生。大慧。此即是汝向所問我。何故說習近世論。種種辯說。攝受貪欲不攝受法。大慧白佛言。世尊。攝受貪欲及法。有何句義。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能為未來眾生。思惟諮問如是句義。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取、若舍、若觸、若味。係著外塵。墮二邊見。複生苦陰。生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起。斯由習近世論。及世論者。我及諸佛。說名為貪。是名攝受貪欲不攝受法。大慧。雲何攝受法。謂善覺知自心現量。見人無我。及法無我相。妄想不生。善知上上地。離心、意、意識。一切諸佛智慧灌頂具足。攝受十無盡句。於一切法無開發自在。是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧。多有外道癡人。墮於二邊。若常若斷。非黠慧者。受無因論則起常見。外因壞。因緣非性。則起斷見。大慧。我不見生住滅故。說名為法。大慧。是名貪欲及法。汝及餘菩薩摩訶薩。應當修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　一切世間論　外道虛妄說　妄見作所作　彼則無自宗

　　惟我一自宗　離於作所作　為諸弟子說　遠離諸世論

　　心量不可見　不觀察二心　攝所攝非性　斷常二俱離

　　乃至心流轉　是則為世論　妄想不轉者　是人見自心

　　來者謂事生　去者事不現　明了知去來　妄想不複生

　　有常及無常　所作無所作　此世他世等　斯皆世論通

夜明珠

　爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。所言涅槃者。說何等法。名為涅槃。而諸外道各起妄想。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。如諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道。陰界入滅。境界離欲。見法無常。心心法品不生。不念去來現在境界。諸受陰盡。如燈火滅。如種子壞。妄想不生。斯等於此作涅槃想。大慧。非以見壞名為涅槃。大慧。或以從方至方名為解脫。境界想滅。猶如風止。或複以覺所覺見壞。名為解脫。或見常無常。作解脫想。或見種種相想。招致苦生因。思惟是已。不善覺知自心現量。怖畏於相。而見無相。深生愛樂。作涅槃想。或有覺知內外諸法。自相共相。去來現在。有性不壞。作涅槃想。或謂我人眾生壽命一切法壞。作涅槃想。或以外道惡燒智慧。見自性及士夫。彼二有間。士夫所出。名為自性。如冥初比。求那轉變。求那是作者。作涅槃想。或謂福非福盡。或謂諸煩惱盡。或謂智慧。或見自在。是真實作生死者。作涅槃想。或謂展轉相生。生死更無餘因。如是即是計著因。而彼愚癡不能覺知。以不知故。作涅槃想。或有外道言得真諦道。作涅槃想。或見功德。功德所起。和合一異俱不俱。作涅槃想。或見自性所起。孔雀文彩。種種雜寶。及利刺等性。見已作涅槃想。大慧。或有覺二十五真實。或王守護國。受六德論。作涅槃想。或見時是作者。時節世間。如是覺者。作涅槃想。或謂性。或謂非性。或謂知性非性。或見有覺與涅槃差別。作涅槃想。有如是比。種種妄想。外道所說。不成所說。智者所棄。大慧。如是一切。悉墮二邊。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都無。若生若滅。大慧。彼一一外道涅槃。彼等自論。智慧觀察。都無所立。如彼妄想。心意來去。漂馳流動。一切無有得涅槃者。大慧。如我所說。涅盤者。謂善覺知自心現量（量有四種一現見二比知三譬喻四先勝相傳彼外道於四度量悉皆不成也）。不著外性。離於四句。見如實處不隨自心現。妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量。不見所成。愚於真實。不應攝受。棄舍彼已。得自覺聖法。知二無我。離二煩惱。淨除二障。永離二死。上上地。如來地。如影幻等諸深三昧。離心意意識。說名涅槃。大慧。汝等及餘菩薩摩訶薩。應當修學。當疾遠離一切外道諸涅槃見。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　外道涅槃見　各各起妄想　斯從心想生　無解脫方便

　　愚於縛縛者　遠離善方便　外道解脫想　解脫終不生

　　眾智各異趣　外道所見通　彼悉無解脫　愚癡妄想故

　　一切癡外道　妄見作所作　有無有品論　彼悉無解脫

　　凡愚樂妄想　不聞真實慧　言語三苦本　真實滅苦因

　　譬如鏡中像　雖現而非有　於妄想心鏡　愚夫見有二

　　不識心及緣　則起二妄想　了心及境界　妄想則不生

　　心者即種種　遠離相所相　事現而無現　如彼愚妄想

　　三有惟妄想　外義悉無有　妄想種種現　凡愚不能了

　　經經說妄想　終不出於名　若離於言語　亦無有所說

還君明珠

【楞伽阿跋多羅寶經卷第四】

　　【一切佛語心品之四】

　　爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩。善於如來自性。自覺覺他。佛告大慧。恣所欲問。我當為汝隨所問說。大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說耶。為所說耶。為覺耶。為所覺耶。如是等辭句。為異為不異。佛告大慧。如來應供等正覺。於如是等辭句。非事非因。所以者何。俱有過故。大慧。若如來是事者。或作或無常。無常故。一切事應是如來。我及諸佛。皆所不欲。若非所作者。無所得故。方便則空。同於兔角。槃大之子。以無所有故。大慧。若無事無因者。則非有非無。若非有非無。則出於四句。四句者。是世間言說。若出四句者。則不墮四句。不墮四句故。智者所取一切如來句義亦如是。慧者當知。如我所說。一切法無我。當知此義無我性。是無我。一切法有自性。無他性。如牛馬。大慧。譬如非牛馬性。非馬牛性。其實非有非無。彼非無自性。如是大慧。一切諸法。非無自相。有自相。但非無我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。無生無自性。當如是知。如是如來。與陰非異非不異。若不異陰者。應是無常。若異者。方便則空。若二者。應有異。如牛馬相似故。不異長短差別。故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角。左角異右角。如是長短種種色各各異。大慧。如來於陰界入。非異非不異。如是如來解脫。非異非不異。如是如來。以解脫名說。若如來異解脫者。應色相成。色相成故。應無常。若不異者。修行者得相應無分別。而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾焰。非異非不異。大慧。智及爾焰。非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非有為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量（見聞覺識識名為量）。離一切量。則無言說。無言說。則無生。無生。則無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃。則無事無因。無事無因則無攀緣。無攀緣則出過一切虛偽。出過一切虛偽。則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根量。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　悉離諸根量　無事亦無因　已離覺所覺　亦離相所相

　　陰緣等正覺　一異莫能見　若無有見者　雲何而分別

　　非作非不作　非事亦非因　非陰不在陰　亦非有餘雜

　　亦非有諸性　如彼妄想見　當知亦非無　此法法亦爾

　　以有故有無　以無故有有　若無不應受　若有不應想

　　或於我非我　言說量留連　沈溺於二邊　自壞壞世間

　　解脫一切過　正觀察我通　是名為正觀　不毀大導師

還君明珠

爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。如世尊說。修多羅攝受不生不滅。又世尊。說不生不滅。是如來異名。雲何世尊。為無性故。說不生不滅。為是如來異名。佛告大慧。我說一切法。不生不滅。有無品不現。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟願為說。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說如來非無性。亦非不生不滅。攝一切法亦不待緣故。不生不滅亦非無義。大慧。我說意生、法身、如來名號。彼不生者。一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧。彼不生。即如來異名。大慧。譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無自性。如是大慧。我於此娑嗬世界有三阿僧祗百千名號。愚夫悉聞。各說我名。而不解我如來異名。大慧。或有眾生。知我如來者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知勝者。有知迦毗羅者。有知真實邊者。有知月者。有知日者。有知生者。有知無生者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名號不增不減。此及餘世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養於我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計著種種言說章句。於不生不滅作無性想。不知如來名號差別。如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。不解自通。會歸終極。於一切法。隨說計著。大慧。彼諸癡人作如是言。義如言說。義、說無異。所以者何。謂義無身故。言說之外。更無餘義。惟止言說。大慧。彼惡燒智。不知言說自性。不知言說生滅。義不生滅。大慧。一切言說墮於文字義則不墮。離性非性故。無受生。亦無身。大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。除不墮文字。大慧。若有說言。如來說墮文字法者。此則妄說。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字。不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者。眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者誰說為誰。是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說。隨宜方便廣說經法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說諸法。令離心意意識故。不為得自覺聖智處。大慧。於一切法。無所有覺。自心現量。離二妄想。諸菩薩摩訶薩。依於義不依文字。若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續。而為眾說。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通達章句。具足性義。彼則能以正無相樂。而自娛樂。平等大乘。建立眾生。大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處知。得殊勝入處。菩薩摩訶薩常得化生。

建立大乘十自在力。現眾色像。通達眾生形類。希望煩惱諸相。如實說法。如實者。不異。如實者。不來不去相。一切虛偽息。是名如實。大慧。善男子善女人。不應攝受。隨說計著。真實者離文字故。大慧。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實義。如是愚夫。隨言說指。攝受計著。至竟不舍。終不能得離言說指第一實義。大慧。譬如嬰兒。應食熟食。不應食生。若食生者。則令發狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修。則為不善。是故應當善修方便。莫隨言說。如視指端。是故大慧。於真實義。當方便修真實義者。微妙寂靜。是涅槃因。言說者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真實義者。從多聞者得。大慧。多聞者。謂善於義。非善言說善義者。不隨一切外道經論。身自不隨。亦不令他隨。是則名曰大德。多聞是故。欲求義者。當親近多聞。所謂善義。與此相違。計著言說應當遠離。

還君明珠

爾時大慧菩薩。複承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說虛空。非數緣滅。及涅槃界。不生不滅。世尊。外道說因。生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣。生諸世間。彼因此緣。名差別耳。外物因緣。亦如是。世尊與外道論無有差別。微塵勝妙。自在眾生主等。如是九物。不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅。有無不可得。外道亦說四大不壞自性。不生不滅。四大常。是四大。乃至周流諸趣。不舍自性。世尊所說亦複如是。是故我言。無有奇特。惟願世尊為說差別。所以奇特勝諸外道。若無差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說。一世界中多佛出世者。無有是處。如向所說。一世界中應有多佛。無差別故。

　　佛告大慧。我說不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧。我者離有無品。離生、滅、非性、非無性。如種種幻夢現故。非無性。雲何無性。謂色無自性相攝受。現不現故。攝不攝故。以是故。一切性無性非無性。但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂。世事永息。愚癡凡夫。妄想作事。非諸賢聖。不實妄想。如揵闥婆城及幻化人。大慧。如揵闥婆城及幻化人。種種眾生。商賈出入。愚夫妄想。謂真出入。而實無有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚癡凡夫起不生不滅惑。彼亦無有有為無為。如幻人生。其實無有若生若滅。性無性。無所有故。一切法亦如是。離於生滅。愚癡凡夫。墮不如實。起生滅妄想。非諸聖賢不如實者。不爾如性。自性妄想。亦不異。若異妄想者。計著一切性自性。不見寂靜。不見寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無相見勝。非相見。相見者。受生因故。不勝。大慧。無相者。妄想不生不起不滅。我說涅槃。大慧。涅槃者。如真實義見。離先妄想。心心數法。逮得如來自覺聖智。我說是涅槃。

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

還君明珠

滅除彼生論　建立不生義　我說如是法　愚夫不能知

　　一切法不生　無性無所有　揵闥婆幻夢　有性者無因

　　不生無自性　何因空當說　以離於和合　覺知性不現

　　是故空不生　我說無自性　謂一一和合　性現而非有

　　分析無和合　非如外道見　夢幻及垂發　野馬揵闥婆

　　世間種種事　無因而相現　折伏有因論　申暢無生義

　　申暢無生者　法流永不斷　熾然無因論　恐怖諸外道

　　爾時大慧以偈問曰。

　　雲何何所因　彼以何故生　於何處和合　而作無因論

　　爾時世尊複以偈答。

　　觀察有為法　非無因有因　彼生滅論者　所見從是滅

　　爾時大慧說偈問曰。

　　雲何為無生　為是無性耶　為顧視諸緣　有法名無生

　　名不應無義　惟為分別說　

　　爾時世尊複以偈答。

　　非無性無生　亦非顧諸緣 非有性而名　名亦非無義

　　一切諸外道　聲聞及緣覺 七住非境界　是名無生相

　　遠離諸因緣　亦離一切事 唯有微心住　想所想俱離

　　其身隨轉變　我說是無生 無外性無性　亦無心攝受

　　斷除一切見　我說是無生 如是無自性　空等應分別

　　非空故說空　無生故說空 因緣數和合　則有生有滅

　　離諸因緣數　無別有生滅 舍離因緣數　更無有異性

　　若言一異者　是外道妄想 有無性不生　非有亦非無

　　除其數轉變　是悉不可得　有無性不生　非有亦非無

　　離彼因緣鎖　生義不可得　生無性不起　離諸外道過

　　但說緣鉤鎖　凡愚不能了　若離緣鉤鎖　別有生性者

　　是則無因論　破壞鉤鎖義　如燈顯眾像　鉤鎖現若然

　　是則離鉤鎖　別更有諸性　無性無有生　如虛空自性

　　若離於鉤鎖　慧無所分別　複有餘無生　賢聖所得法

　　彼生無生者　是則無生忍　若使諸世間　觀察鉤鎖者

　　一切離鉤鎖　從是得三昧　癡愛諸業等　是則內鉤鎖

　　鑽燧泥團輪　種子等名外　若使有他性　而從因緣生

　　彼非鉤鎖義　是則不成就　若生無自性　彼為誰鉤鎖

　　展轉相生故　當知因緣義　堅濕暖動法　凡愚生妄想

　　離數無異法　是則說無性　如醫療眾病　無有若幹論

　　以病差別故　為設種種治　我為彼眾生　破壞諸煩惱

　　知其根優劣　為彼說度門　非煩惱根異　而有種種法

　　唯說一乘法　是則為大乘

還君明珠

爾時大慧菩薩摩訶薩。複白佛言。世尊。一切外道皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常。是生滅法。此義雲何。為邪、為正、為有幾種無常。佛告大慧。一切外道。有七種無常。非我法也。何等為七。彼有說言。作已而舍。是名無常。有說形處壞。是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間。是名無常。無間自之散壞。如乳酪等轉變。中間不可見。無常毀壞。一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常。入一切法。大慧。性無性無常者。謂四大及所造。自相壞。四大自性。不可得。不生。彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。分析乃至微塵。不可見。是不生義。非生。是名不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無常義。大慧。性無常者。是自心妄想。非常無常性。所以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性無性。無常事。除無常。無有能令一切法性無性者。如杖瓦石。破壞諸物。現見各各不異。是性無常事。非作所作有差別。此是無常。此是事。作所作無異者。一切性常。無因性。大慧。一切性。無性有因。非凡愚所知。非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無常。是不相似事。作所作。無有別異而悉見有異。若性無常者。墮作因性相。若墮者。一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無常。應無常。無常無常故。一切性不無常。應是常。若無常入一切性者。應墮三世。彼過去色與壞俱未來不生。色不生故。現在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色。自性不壞。離異不異故。一切外道一。切四大不壞。一切三有。四大及造色。在所知。有生滅。離四大造色。一切外道。於何所思惟性無常。四大不生。自性相不壞故。離始造無常者。非四大。複有異四大。各各異相自相故。非差別可得。彼無差別。斯等不更造。二方便不作。當知是無常。彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵。觀察壞四大及造色。形處異見。長短不可得。非四大。四大不壞。形處壞現。墮在數論。色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常。非四大。若四大無常者。非俗數言說。世俗言說非性者。則墮世論。見一切性。但有言說。不見自相生。轉變無常者。謂色異性現。非四大。如金作莊嚴具。轉變現。非金性壞。但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等亦如是。如是等種種外道。無常見妄想。火燒四大時。自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷。大慧。我法起非常非無常。所以者何。謂外性不決定故。唯說三有微心。不說種種相。有生有滅。四大合會差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種見。覺自心現量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無性妄想。世間出世間。上上一切法。非常非無常。不覺自心現量。墮二邊惡見相續。一切外道。不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間出世間上上法。從說妄想生。非凡愚所覺。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　遠離於始造　及與形處異　性與色無常　外道愚妄想

　　諸性無有壞　大大自性住　外道無常想　沒在種種見

　　彼諸外道等　無若生若滅　大大性自常　何謂無常想

　　一切唯心量　二種心流轉　攝受及所攝　無有我我所

　　梵天為樹根　枝條普周遍　如是我所說　惟是彼心量

還君明珠

　爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。惟願為說一切菩薩聲聞緣覺。滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者。我及餘菩薩。終不妄舍滅正受樂門。不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。世尊。惟願為說。佛告大慧。六地菩薩摩訶薩。及聲聞緣覺。入滅正受。第七地菩薩摩訶薩。念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺。墮有行覺。攝所攝相。滅正受。是故七地。非念正受。得一切法無差別相。非分得種種相性。覺一切法。善不善性相正受。是故七地無善念正受。大慧。八地菩薩。及聲聞緣覺。心意意識。妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識量。離我我所。自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心。攝所攝。向無知。不覺無始過惡。虛偽習氣所薰。大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺。涅槃菩薩者。三昧覺所持。是故三昧門樂。不般涅槃。若不持者。如來地不滿足。棄舍一切有為眾生事故。佛種則應斷。諸佛世尊。為示如來不可思議無量功德。聲聞緣覺三昧門。得樂所牽故。作涅槃想。大慧。我分部七地。善修心意意識相。善修我我所。攝受人法無我。生滅自共相。善四無礙。決定力三昧門地。次第相續。入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相。不善七地。墮外道邪徑。故立地次第。大慧。彼實無有若生若滅。除自心現量。所謂地次第相續。及三界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛。說地次第相續。及說三界種種行。複次大慧。聲聞緣覺第八菩薩地。滅三昧門樂。醉所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮人法無我。法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺。大慧。菩薩者。見滅三昧門樂。本願哀憫。大悲成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現量。一切諸法。妄想不生。不墮心意意識。外性自性相計著妄想。非佛法因不生。隨智慧生。得如來自覺地。如人夢中。方便度水。未度而覺。覺已思惟。為正為邪。非正非邪。餘無始見聞覺識。因想。種種習氣。種種形處。墮有無想。心意意識夢現。大慧。如是菩薩摩訶薩。於第八菩薩地。見妄想生。從初地轉進至第七地。見一切法。如幻等方便。度攝所攝心。妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩薩涅槃。方便不壞。離心意意識。得無生法忍。大慧。於第一義。無次第相續。說無所有妄想寂滅法。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　心量無所有　此住及佛地　去來及現在　三世諸佛說

　　心量地第七　無所有第八　二地名為住　佛地名最勝

　　自覺智及淨　此則是我地　自在最勝處　清淨妙莊嚴

　　照曜如盛火　光明悉遍至　熾焰不壞目　周輪化三有

　　化現在三有　或有先時化　於彼演說乘　皆是如來地

　　十地則為初　初則為八地　第九則為七　七亦複為八

　　第二為第三　第四為第五　第三為第六　無所有何次

還君明珠

爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。如來應供等正覺。為常為無常。佛告大慧。如來應供等正覺。非常非無常。謂二俱有過。若常者有作主過。常者一切外道說。作者無所作。是故如來常非常。非作常。有過故。若如來無常者。有作無常過。陰所相。相無性。陰壞則應斷。而如來不斷。大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等一切。皆無常過。一切智。眾具方便。應無義。以所作故。一切所作。皆應是如來。無差別因性故。是故大慧。如來非常非無常。複次大慧。如來非如虛空常。如虛空常者。自覺聖智眾具。無義過。大慧。譬如虛空。非常非無常。離常、無常。一、異。俱、不俱。常、無常過。故不可說。是故如來非常。複次大慧。若如來無生常者。如兔馬等角。以無生常故。方便無義。以無生常過。故如來非常。複次大慧。更有餘事。知如來常。所以者何。謂無間所得智常。故如來常。大慧。若如來出世。若不出世。法畢定住。聲聞緣覺諸佛如來。無間住。不住虛空。亦非愚夫之所覺知。大慧。如來所得智。是般若所熏。非心意意識。彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有。皆是不實妄想所生。如來不從不實虛妄想生。大慧。以二法故。有常無常。非不二不二者寂靜。一切法無二生相故。是故如來應供等正覺。非常非無常。大慧。乃至言說分別生。則有常無常過。分別覺滅者。則離愚夫常無常見。寂靜慧者。永離常、無常。非常、無常熏。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　眾具無義者　生常無常過　若無分別覺　永離常無常

　　從其所立宗　則有眾雜義　等觀自心量　言說不可得

　　爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。惟願世尊。更為我說陰界入生滅。彼無有我。誰生誰滅。愚夫者。依於生滅。不覺苦盡。不識涅槃。佛言。善哉。諦聽。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。如來之藏。是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎兒。變現諸趣。離我我所。不覺彼故。三緣和合。方便而生。外道不覺。計著作者。為無始虛偽惡習所薰。名為識藏。生無明住地。與七識俱。如海浪身。常生不斷。離無常過。離於我論。自性無垢。畢竟清淨。其餘諸識。有生有滅意意識等。念念有七。因不實妄想。取諸境界。種種形處。計著名相。不覺自心所現色相。不覺苦樂。不至解脫。名相諸纏。貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅。次第不生。餘自心妄想。不知苦樂。入滅受想正受第四禪。善真諦解脫。修行者。作解脫想。不離不轉。名如來藏識藏。七識流轉不滅。所以者何。彼因攀緣諸識生故。非聲聞緣覺修行境界。不覺無我。自共相攝受。生陰界入。見如來藏。五法自性。人法無我則滅。地次第相續轉進。餘外道見不能傾動。是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂。三昧覺所持。觀察不思議佛法。自願不受三昧門樂。及實際向自覺聖趣。不共一切聲聞緣覺。及諸外道所修行道。得十賢聖種性道。及身智意生。離三昧行。是故大慧菩薩摩訶薩。欲求勝進者。當淨如來藏。及藏識名。大慧。若無識藏名。如來藏者。則無生滅。大慧。然諸凡聖悉有生滅。修行者自覺聖趣。現法樂住。不舍方便。大慧。此如來藏識藏。一切聲聞緣覺。心想所見。雖自性清淨。客塵所覆故。猶見不淨。非諸如來。大慧。如來者。現前境界。猶如掌中。視阿摩勒果。大慧。我於此義。以神力建立。今勝鬘夫人。及利智滿足諸菩薩等。宣揚演說如來藏。及識藏名。與七識俱生。聲聞計著。見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神。說如來境界。非聲聞緣覺及外道境界。如來藏識藏。唯佛及餘利智依義菩薩。智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩。於如來藏識藏。當勤修學。莫但聞覺。作知足想。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　甚深如來藏　而與七識俱　二種攝受生　智者則遠離

　　如鏡像現心　無始習所薰　如實觀察者　諸事悉無事

　　如愚見指月　觀指不觀月　計著名字者　不見我真實

　　心為工伎兒　意如和伎者　五識為伴侶　妄想觀伎眾

還君明珠

爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願為說五法自性識。二種無我究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩。於一切地次第。相續分別此法。入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來自覺地。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。五法自性識。二種無我。分別趣相者。謂名、相、妄想、正智、如如、若修行者、修行。入如來自覺聖趣。離於斷、常、有、無等見。現法樂正受住。現在前。大慧。不覺彼五法自性識。二無我。自心現外性。凡夫妄想。非諸賢聖。大慧白佛言。世尊。雲何愚夫妄想生。非諸聖賢。佛告大慧。愚夫計著俗數名相。隨心流散。流散已。種種相像貌。墮我我所見。希望計著妙色。計著已。無知覆障。故生染著。染著已。貪恚癡所生業積集。積集已。妄想自纏如蠶作繭。墮生死海。諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故。不能知。如幻野馬水月。自性離我我所。起於一切不實妄想。離相所相。及生住滅。從自心妄想生。非自在時節微塵勝妙生。愚癡凡夫。隨名相流。大慧。彼相者。眼識所照。名為色。耳鼻舌身意意識所照。名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者。施設眾名。顯示諸相。如此不異。象馬車步男女等名。是名妄想。大慧。正智者。彼名相不可得。猶如過客。諸識不生。不斷。不常。不墮一切外道聲聞緣覺之地。複次大慧。菩薩摩訶薩以此正智。不立名相。非不立名相。舍離二見。建立及誹謗。知名相不生。是名如如。大慧。菩薩摩訶薩。住如如者。得無所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切外道惡趣。正住出世間趣。法相成熟。分別幻等一切法。自覺法趣相。離諸妄想。見性異相。次第乃至法雲地。於其中間。三昧力自在。神通開敷。得如來地已。種種變化。圓照示現。成熟眾生。如水中月。善究竟滿足十無盡句。為種種意解眾生。分別說法。法身離意所作。是名菩薩入如如所得。

　　爾時大慧菩薩白佛言。世尊。雲何世尊為三種自性入於五法。為各有自相宗。

　　佛告大慧。三種自性及八識。二種無我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想。生心心法。名俱時生。如日光俱。種種相各別。分別持。是名緣起自性。大慧。正智如如者。不可壞故。名成自性。複次大慧。自心現妄想。八種分別。謂識藏、意、意識及五識身相者。不實相妄想故。我我所二攝受滅。二無我生。是故大慧。此五法者。聲聞緣覺菩薩如來。自覺聖智。諸地相續次第。一切佛法悉入其中。複次大慧。五法者。相、名、妄想、如如、正智。大慧。相者。若處所。形相。色像等現。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。即此非餘。是說為名。施設眾名。顯示諸相。瓶等。心心法。是名妄想。彼名彼相。畢竟不可得。始終無覺。於諸法無展轉。離不實妄想。是名如如。真實決定。究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛。隨順入處。普為眾生。如實演說。施設顯示於彼。隨入正覺。不斷不常。妄想不起。隨順自覺聖趣。一切外道聲聞緣覺。所不得相。是名正智。大慧。是名五法、三種自性、八識、二種無我。一切佛法悉入其中。是故大慧。當自方便學。亦教他人勿隨於他。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　五法三自性　及與八種識　二種無有我　悉攝摩訶衍

　　名相虛妄想　自性二種相　正智及如如　是則為成相