南懷瑾先生講金剛經說什麼 14/32

Williamho1953 · 發表於 2013-6-7 22:58:42

　　　　第十四品　　離相寂滅分

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清凈。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

　　我們今天講金剛經第十四品，金剛經開始到現在，講了十三品，這其中再提起大家注意，金剛經雖然在說大般若的修持，這個般若不是純粹的般若，他講的是般若的體，就是道體，及見道之體的修行方法。開始先告訴我們，如何是修戒的般若，就是「善護念」這個要點，由開始發心修行到最後的成佛，就是善護念。接著下來，就說善護什麽念？無住。無住就是定，善護念就是戒，金剛經的般若，本身就是慧，這是拿戒定慧的道理，來說明金剛經的本身，般若法門就是如此。
　　如果以六度來講，金剛經首先講的無住，所以令一切眾生入無余依涅盤而滅度之。這是布施，布施度，由布施而到達般若的成就，證得阿耨多羅三藐三菩提，就是大徹大悟而成佛。布施以後持戒，持的什麽戒？持的菩薩大戒，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，善護此念就是持戒波羅密，而到達般若波羅密，智慧得度，智慧的成就，這是一個基本修持的階段；由此而學佛，由此而修行，由此而成佛。說到十三品這裏，差
不多作了一個結論。
　　現在第十四品開始，是講由忍辱波羅密，到達般若波羅密，我們今天這一段，重點就在這裏。

　　　　解悟　喜極而泣

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清凈。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。】

　　這裏只有三個小節，是另起一個階段，前面都是須菩提與佛的對話，一問一答，記錄下來，就是經典。
　　「爾時」，這時候，就是當問話的時候，須菩提聽了這個經典的感受，聽了佛說般若成就法門的感受。「深解義趣」，希望大家特別注意這四個字，大家念經時，很容易輕易把它念過去，深解義趣是深深的，很深刻的理解到了。這個理解到是我們現在講的話，就是真正的悟到了那個道。
　　後世禪宗門下，把它分成兩個階段，一個叫解悟，一個叫證悟。解悟就是知見上的，所知所見到達了，但是還不是普通的學術思想所說的理解，而是這個身心馬上感受到有一種脫落感，脫滯感，這就是解悟的一種境界。所以他說深解義趣，深深的得到解悟，不談證悟。
　　「義」就是解悟到佛法修證至高無上的道理，義也就是義理，義在古文就代表理，最高的道理。「趣」並不是興趣的趣，而是趨向的趨，就是向那個方向，到那個路上，目標的趨向。佛經上經常看到這個「趣」字，趨向，已經到達這個境界，已經進入了這種情況。深解義趣是一件事實，不是文學上空洞的贊嘆名辭。須菩提深解義趣以後哭了，他為什麽哭呢？人往往喜極而泣，高興到了極點，會痛哭流涕。人所追求的，始終沒有
追求到的，忽然追求到了，會哭起來；這個哭是無上的歡喜，所以也是一種悲心的流露。
　　學佛修道的人，在自己自性清凈面快要現前的時候，自然會涕淚悲泣，這是自然的現象，否則就是一個瘋子了。當這個人性自然的清凈面，所謂本性，本來的面目呈現的時候，自己有無比的歡喜，但是找不到歡喜的痕跡，自然會哭起來。而你問他哭什麽？他並不傷心，而是自然的，天性的流露。等於說，自己失掉的東西忽然找到了，那個時候就有無比的歡喜，但是也沒有歡喜的意思，是自然涕淚悲泣的感受。
　　因此，須菩提一邊哭一邊講，希有世尊啊！偉大了不起的佛啊！希有難得的佛啊！這都是贊嘆之辭。「佛說如是甚深經典」，他說，你現在講這樣高深的道理，什麽道理？就是般若，智慧的解脫，智慧的成就，這個經典重點在這裏。「我從昔來所得慧眼」，這位須菩提，是佛弟子有名的談空第一，他天生有慧眼，所以在佛的修持行列中，般若智慧成就最高。所以他說，自從我有慧眼以來，「未曾得聞如是之經」，從沒有聽到過這樣深刻究竟道理的經典。

　　　　信心清凈

　　講到這裏，又加上稱呼了，等於我們講話，經常說老兄啊！老弟啊！「世尊。若復有人。得聞是經。信心清凈。即生實相。」他說：假定有一個人，聽到這個般若波羅密經，聽到佛說的如何以智慧來自度、成佛的這個法門，「信心清凈，即生實相。」這八個字是這一品重點的中心，千萬記住。也就是我們後世眾生，要想成佛的必經之路，必要的法門。達不到這個程度，與成佛的距離還很大，只能說你剛開始在學，一點影子都沒有。達到了這八個字的程度，也可以說你進入了般若之門，建立學佛的基礎了。
　　信心清凈有兩種意義，一種是專講個人的信仰，因為真正的信仰並不是迷信。為什麽不是迷信呢？因為是深解義趣，把道理徹底了解了來學佛，才是一個真正學佛的人。假定說佛學的理不透，盲目的去信仰，盲目的去禮拜，那不能說他是不信；不過，嚴格的說，還屬於盲目迷信的階段。真正佛法的正信，是要達到深解義趣這四個字；先懂得理論以後，再由這個理論著手修持。所以說，一個真正學佛的人，必須要深解義趣，這個信心才是絕對的正信，這一個法門，才是真正的佛法，才是宇宙中一切眾生，自求解脫成佛之路。
　　所謂正信，要信什麽呢？信我們此心，信一切眾生皆是佛，心即是佛，我們都有心，所以一切眾生都是佛。只是我們找不到自己，不明我們自己的心，不能自己見到自己的本性，因此隔了一層，蒙住了，變成凡夫。
　　凡夫跟佛很近，一張紙都不隔的，只要自己的心性見到了，清楚了，此心就無比的清凈。佛的一切經典，戒、定、慧，一切修法，不管是顯教的止觀、參禪、念佛或是密宗的觀想、念咒子各種修法，都是使你最後達到清凈心。清凈有程度的不同，所以有菩薩階級地位的不同，修學程度深淺的不同，也就是了解自心的差別程度不同。
　　說到信自心，我們都信得過啊！我的心煩得要死，這個信心煩惱，就是絕對的凡夫。無煩惱，無妄想，就是信心清凈，自然達到清凈的究竟；立刻可以見到形而上的本性，即生實相。實相般若就是道，明心見性就是見這個。
　　所以說要想明心見性，必須先要做到信心清凈，能夠生出實相。看了這個經文，知道須菩提明白的告訴了我們，因為他自己了解，才能說出這個道理，讓別人以及將來的人，聽到佛說這個道理，信心清凈，能生實相。

　　　　希有的功德

　　「當知是人。成就第一希有功德。」假定有一個人，研究這個經典，而到達這個程度，他說，這個人已經成就了第一希有的功德。第一希有功德的人是誰？我們在本經前面已經看到，須菩提贊嘆佛：「希有世尊」。換句話說，這個人學佛就可以到達佛境界，因為這個人已成就了第一希有的功德，這個道理我們先要把握住。下面，他解釋什麽叫實相。
　　我們講金剛經開始，就解釋了般若智慧，一共有五般若，最難的就是實相般若，就是見道之體。實相般若就是菩提，涅盤，自性，真如，各種名字都是講這個東西。你如果認為實相般若不曉得有多大，有沒有鳳梨那麽大，有沒有蘿蔔那麽大，那你就著相了，那就很糟糕。須菩提叫了一聲世尊，自己又加解釋，說出他自己的心得。

【世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。】

　　這個「是」，青年同學們特別註意，這是古文的寫法，拿現在白話文說，這個「是」就是這個，所謂這個實相這個東西啊，是無相，即是非相。我們應該還記得，前面在金剛經中佛也說過，「若見諸相非相，即見如來。」所以，不著一切相，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相等等，都不著相，乃至無佛相，也無非佛相，一切相皆不著，連不著相的也不著了。
　　實相又是什麽呢？即是非相。分析開來講，無我相，無人相等等；歸納起來講，若見諸相非相，即見如來。所以他報告心得說，所謂實相，就是一切無相。在無相的這個成就中，佛勉強給他一個名稱，叫做如來實相。

【世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。】

　　須菩提的意見，再度的報告說：我啊，就是在佛在世的時候，能親自跟著佛，今天能聽到這種經典道理，「信解受持」，信得過了，解悟到了，再經常領受這個實相境界，隨時隨地在這個境界裏，以此悟後起修。
　　「信解受持」，也是四個修行的階段，就是後世所有對佛經的解釋。信解受持，也就是教、理、行、果。「信」，把佛經的所有的教理信得過了。「解」，解悟到佛學的各種義理。「受持」，悟道了以後起修，修行以後證果，教理行果。也有一個說法，叫做信解行證。自心信這個理，解悟到了，悟道以後修行，修行以後最後證到佛的道果。所以信解受持，教理行果，信解行證，是同一個修行的情形，這四個字不能隨便當一句話念過去。須菩提說，像我們現在親自跟著佛，聽到這個道理，信解受持，不足為難，不稀奇。因為他們當時親自見到佛，有佛親自指導，當然是不足為難。

　　　　誰是五百年後希有人

【若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。】

　　將來過了五百年，為什麽說五百年呢？為什麽不說一千年呢？或者三百年呢？這就是佛自己對於佛教的說法。佛在世的時候，叫做正法住世；佛涅盤以後，而有些大弟子們還在，仍算是正法住世。五百年以後，是像法住世，那時佛的大弟子們活得最久的，五百年也都要涅盤了，不住世了。自此以後，只有經典、佛像等住世，所以說是像法時代。據說像法也不過五百年到一千年，以後就是末法時代，就是尾巴啦！尾聲啦！末法
並不是說沒有，是說真正佛法的修持，快要到尾聲，快要向末了，這是在各種戒律上，各種寓言上所記載佛所講的。
　　但是也不盡然，譬如說在許多大經中所講，如在華嚴經裏，佛就承認佛法沒有沒落的時候，什麽道理呢？因為佛法是真理，真理是永恒的，真理只有一個，不會變的，是不生不滅，不增不減的。所以大家可以放心，否則現在早過了五百年，大家豈不是更難了嗎？這裏須菩提說，假使後五百歲，有人在像法末法時代，看了這個經，研究了這個經，也能與古人與須菩提及佛大弟子們一樣，達到了信解受持，他說這個人就是第一希有。第一希有是金剛經特別提出來的，第一希有就是了不起，超凡而入聖；第一希有就是幾乎等同於佛。

【何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

　　在佛及大弟子們都不在世的時代，有人研究這個經典，這個人當然已經進入無人，無我，無眾生，無壽者相的境界。四相皆離，不著一切相的境界，他本身已經到達了。

　　　　為什麽我不是我

【所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。】

　　這兩句話千萬注意！如果參加佛學考試，一定會考到的。「所以者何」，這是什麽理由？所謂我相，本來是非相，是假相，下面接著人相眾生相都是假相。佛學說的這個「我」，就分析來看，我們現在一定是有個我，有個身體，佛學說這個身體是四大假合之身，骨頭呀，肉呀，這些東西湊攏來而成的暫時的我。而且生下來到了第二天，那個第一天的我已經衰老了，滿月以後，與第一天生下來也完全不同，十歲與一歲也完全不
同。總而言之，我們今天坐在這裏，十二年以後的我們，全身連骨頭都換了。所以這個肉體不是我，是假我，這是個工具，暫時借來用。等於這個電燈泡，暫時借來用一用。所以此身非真我，是非相，假相，不要認假為真了。
　　身體的我既非真我，那麽我們的思惟意識，念頭是不是我呢？也不是，因為每一分，每一秒思想意識都會變去；尤其年齡大的時候，過去幾十年，甚至現在說的話，都隨時忘記，所以說能夠思惟、意識、念頭也非我，這些都不是我。「我」都尚且非我，那裏還有你、我、他，那都是非我，一切無相。萬有的相是因緣湊合，是假合的虛妄相，不是真實。但是虛妄不是沒有，只是偶然暫時的存在而已。所以說我相即是非相；推而廣之，人相眾生相壽者相也都是非相。金剛經使我們同時認清，不要被虛妄的人生，和物理世界的暫時現象，騙去了自己的智慧，騙去了自己真性的情感。
　　真性的情感這句話，有沒有問題呀？有問題！真性怎麽會有情感，真性不是沒有情感嗎？所謂情感者，即非情感，是名情感。情感也是虛妄相；但是，如果佛沒有情感，佛不會發大悲心，大悲心即是情感心。不過，佛的情感不是癡迷的，一切相即是非相，真正的悲心，沒有悲心的痕跡，只是理所當然而行去，道理就是如此。

Williamho1953 · 發表於 2013-6-7 22:59:33

　　　　如何見佛

　　接著是一句非常重要的話，大家要學佛，去那裏見佛啊！「離一切諸相，即名諸佛」，離開了一切的相就是佛，這是真正的佛。那麽你說我們在大殿上不需要拜佛了！要拜呀！即假即真。相是虛妄，因為禮拜這個虛妄相，你自己此心有真正的誠懇，發起了真實的誠敬，那就是「信心清凈」，就可以「能生實相」。這個實相的境界就是離一切諸相，一切相皆不著。所以，有人不著相的禮佛，就是一念之間，也不必合掌，也不必跪拜，他一念之間，已經頂禮了十方三世一切諸佛。
　　有一個禪宗公案，說有一個小孩子要小便，跑到大殿上轉來轉去，後來對著佛的正面，他就小便了。有個法師出來看到說：你這個小孩太沒有禮貌，怎麽對著佛就小便？小孩說：十方三世都有佛，你叫我向那一方小便呀？
　　反過來說，十方三世都有佛，方方都是佛，中央是毗盧遮那佛，中心一念誠敬，十方三世諸佛皆在目前。怎麽樣在目前？離一切相，即名諸佛，這個道理必須要搞清楚。
　　這多半是須菩提在那裏演講，講給佛聽，佛是聽眾。換句話說，是他向佛報告，接著是佛的印證，佛的獎狀發下來了。

　　　　難得的人

【佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。】

　　佛說，是的，就是這樣，你講得很對，就是這樣。未來世的眾生，有人聽到金剛經的道理，沒有被嚇住，那就是一個希有的人。驚是嚇住了，怖是精神恐慌，非常恐慌；譬如我們走夜路，看到一個黑影子，一下子嚇住了，那個是驚。怖呢，非常恐慌，持久的心裏恐嚇，那個是怖。畏時間更長了，不停的害怕。像我們在座的，個個都是第一希有，聽了金剛經不驚不怖不畏，而且沒有不懂的人，個個都懂了。
　　事實上有沒有又驚又怖又畏的人呢？這在修持佛法的時候就看到了。我們很多人學佛，都想求空，等到空的境界一來，反而嚇住了。許多人說：我嚇死了，嚇得我的汗啊，像黃豆那麽大，因為我沒有了。我說你學佛不是想求個無我嗎？怎麽還嚇住了呢？所以說慧，這個佛學名辭，用的非常好，慧是要力量的，慧力不夠，功德的功力不夠，就有驚、怖、畏的現象。
　　將來的時代，有人成就金剛經般若這個法門，不驚、不怖、不畏，佛說，這個人，真是非常難得了。佛說這個希有，就很重，佛給我們的這個價錢，獎金就很重了，非常希有，幾乎不可能，如果可能了，就是超凡入聖。

【何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。】

　　何以故？什麽理由呢？金剛經的特點，是使我們知道無住、無相、無願，這是大乘的心印。此心要隨時無住，隨時不著相，隨時隨地的無願。你說正要我們發大願，怎麽無願呢？大慈悲當然是願力，慈悲過了就不住，沒有叫你一天到晚坐在那裏哭啊！過了就不住，所以說願而無願。
　　第一波羅密是大智慧成就，大徹大悟，成佛，也就是般若實相。般若實相本來無住，本來無相，本來無願。當然大家不要會錯了意，青年同學們根本發不起願力，以為你本來無願，已經合於佛法了，那就很糟糕。無願，就是一切大慈悲用過了便空，無住。因此說，第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。第一波羅密也就是般若，大智慧；而般若裏的實相般若，就是見道體，也就是我們後世禪宗所謂的明心見性。

　　　　什麽是忍辱

【須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。】

　　問題來了，前面一路下來都是講般若，是菩薩六度裏最後的一度──智慧成就。所謂的六度也已經說過，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。換句話說，這也是學佛的一個次序。
　　首先，學佛的要學布施，布施就是能夠舍；舍並不是叫你光把口袋裏的錢掏出來，而是一切的習氣都要舍掉，改變，丟掉，把整個人生轉化。放下也是舍，萬緣放下就是布施，這是內布施。真布施了，此心清凈，才算真持戒；心不清凈的持戒，那是小乘戒，是有意去操作的。作到了此心清凈，念念清凈，不需要持戒了，因為他本身就是戒了。戒者，戒一切壞的行為，惡的行為，此心念念在清凈中，無惡亦無善，是名至善。這就
是持戒，持戒還好辦，忍辱最難辦。
　　你說自己心也很清凈，戒律也很好，那是當你沒有受到打擊的時候，打擊一來啊，就火冒八丈高了，也管不了清凈不清凈，什麽毛病都出來了。所以忍辱是六度的中心，因為那是最難最難的。也因為這個原故，大乘菩薩必須進入無生法忍，才能登上菩薩地。
　　無生者，本自無生，信心清凈，一念不生處。這個一念不生處，不是壓制的，也不是沒有思想，沒有知覺，而是一切雜念不起，信心清凈就是無生。
　　光是無生是不夠的，要「無生法忍」，切斷一切萬緣叫做法忍。我們中國文學的形容辭是，拔開慧劍，斬斷情絲。有時我們劍是拉不開的啊！有時候又只拉一半，有時候劍拉出來了，看看劍卻楞住了。不要說斬啦，扯都扯不斷，那個劍早就鈍了。所以說，法忍也就是六度的中心，忍辱的意思。
　　首先我們來了解佛學忍辱的意思，看到一個「辱」字，我們會想到受人侮辱叫做辱，譬如別人罵你啦，打你啦，各種不如意的刺激，算是辱，這是從文字上的了解。在佛法上講，一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱。譬如我們老了病了，老病就是辱，老病招來自己許多煩惱，也帶給別人許多煩惱。不要說我們人是如此，你只要看看動物，拿螞蟻來說，你仔細觀察，年輕的螞蟻經過老化螞蟻的旁邊，都走得遠一點，這樣的辱，
這樣的難堪忍。
　　所以，這個有缺陷的娑婆世界非常難堪忍，沒有一樣事情是圓滿的，而這個世界上的一切眾生堪忍，受得了；所以這個世界叫做娑婆世界，是堪忍的世界。也因為如此，這個娑婆世界上的眾生，才最能夠成佛，因為生在天堂沒有痛苦，沒有刺激，天天在享福，眾生也不想修道，用不著嘛！生在地獄裏，受苦受難都來不及，沒有時間搞這一套。只有生在娑婆世界，有苦有樂，有善有惡，各有一半，所以能夠刺激你發生解脫的智慧，
是成佛的捷路。
　　忍辱並不是完全講侮辱，大家不要搞錯了，一切的痛苦能夠忍的都是辱。譬如我們這個世界上做生意的，創事業的，乃至發財的，你問他這個日子好不好過？他一定說不好過。受不受得了呢？有什麽辦法呢？反正能夠忍得住就這樣忍下去；所以說娑婆世界的眾生堪忍，能夠忍受。
　　佛跟須菩提兩人對話到這裏，如果不仔細看這個經，突然看他在中間來一個忍辱波羅密，會覺得奇怪。所以剛才我先提起大家註意，這一部經把六度波羅密都講完了，為什麽現在提出這個忍辱波羅密呢？

　　　　忍辱的榜樣

　　我們要想學佛，要想修行成就，「忍」是最難做到的，就像打坐修定，為什麽定不住啊？兩個腿痛，你就忍不住了，這個忍就是忍辱裏的一忍啊！當然硬忍是很難，但是你明明知道此身兩腿兩手，四大皆空，那個時候你就是空不了，忍不過去。所以這六度的一關忍辱度，你就過不了，過不了的話，這一切皆是空談。你說我們會念金剛經，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，木魚敲起來非常好聽……阿啾！糟糕，我感冒了，
怎麽辦？看那個醫生好？因為怕死掉，眾生相就來了，壽者相就來了，這一下就忍不過去了。
　　所以忍辱的道理，放在金剛經的中心，大家要特別特別注意！佛把自己本身修持的經驗告訴我們，做個榜樣。所以佛說，真正智慧徹底悟道的人，才曉得忍辱波羅密本身沒有個忍。如果有堅忍的念和感受在那裏，就已經不是波羅密，就已經沒有到彼岸，也沒有成就。

【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

　　什麽理由呢？佛又對須菩提說，以他本身做榜樣，像我從前的時候，曾經被歌利王割截身體；歌利王是過去印度一位名王，不過印度不註重歷史，這種歷史資料只有在佛經裏才找得到。
　　這位當時歷史上的名王非常殘暴，那個時候，釋迦牟尼是個修道的人，相當有成就，到達菩薩地了；雖然是緣覺身，無佛出世自己也會悟道，後來歌利王因鬧意見要殺釋迦。他說，你既然是修道的人，我要殺你，你會不會嗔恨？釋迦佛說：此心絕對清凈，假使我起一念嗔心，你把我四肢分解割掉後，我就不能復元，結果歌利王一節一節把他割了。釋迦牟尼沒有喊一聲唉唷，心裏頭也沒有起一念恨他的心理，只有一念慈悲心。完了以後，歌利王要求證明，釋迦牟尼說，假使一個菩薩的慈悲心是真的話，我的身體就馬上復元，結果他立刻復元了，又活起來。
　　這個故事比耶穌的復活厲害多了，所以佛說，昔為歌利王割截身體，他在當時無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。佛把自己本身的故事，說給我們修行的人做個榜樣；當然，並不希望我們被別人割了作試驗。現在不必談割截身體了，叫你不說話你就受不了，叫你坐著不動也受不了，其實這個就是忍辱與禪定、般若的道理；只因為智慧不夠，悟道並沒有透徹，所以你受不了。

　　　　達摩與蘇格拉底

　　剛才講到忍辱波羅密，我們再提起註意，所謂忍辱，包括了人世間一切的痛苦，一切的煩惱，忍到沒有忍的觀念，沒有忍的心理，忍到無所忍，自然而清凈，這才是忍辱到達波羅密成就的程度。所以佛說，當我被歌利王割截身體的時候，他說他無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。首先他沒有覺得這個生命是屬於「我」的，這一句話特別注意啊！我們這個身體是屬於我們暫時所有，是暫時附屬於我，並不是我真正永遠的占有，因為此身本來不是我。要把這個道理，不僅理解清楚，還要實際上證到，才信心清凈，才有希望證得般若實相，這是真正的功夫。
　　但是功夫又是什麽地方來的呢？般若見地來，智慧不透徹不能大徹大悟。大徹大悟是智慧的境界，並不是功夫的境界，如果叫功夫的境界為大徹大悟，那就是氣象局發的警報，路上有霧，小心撞車的那個「霧」了，就看不見了。這個悟是清朗的，智慧破除一切陰影的境界。

【何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生和壽者相應生嗔恨。】

　　說到這裏，先要有一個認識，佛現在所告訴我們的，不是假想，是一個實際的修持。無我相，無人相是智慧的解脫。譬如西方的大哲學家蘇格拉底，最後被人家謀害，拿到一杯毒藥，朋友們勸他不要吃，他明知道是毒藥，笑笑，仍然談笑風生，最後喝下去死掉。
　　又如中國禪宗達摩祖師，在中國傳道的末期，遭到其他法師們妒嫉，五次毒死他，都未成功。等到第六次毒他時，他把毒藥吃下去告訴弟子們，跟你們的因緣到了，我要走了。弟子們當然不讓他走，他說因緣已到，我已經吃下毒藥了。另外密宗的木訥祖師，最後也是被人毒死的。這些人都知道因緣已到，殺人抵命，欠帳還錢，應該走就走了。又如耶穌被釘上十字架等等，這些都是智慧的解脫。所以禪宗五宗宗派之一的法眼大祖
師，有偈子說：

　　　　理極忘情謂　　如何有喻齊
　　　　到頭霜夜月　　任運落前溪

　　這個偈子有八句，我們引用要點，只說它的一半，理極就是真正的道理，智慧的領悟，理解、悟解到達了極點；忘情，這些妄念的情沒有了。這個境界是沒有辦法描寫的，沒有辦法講，沒有辦法說，理到了極點，智慧到了極點就是理極忘情謂。後面幾句是描寫無我相，無人相等等的境界，自然而然，理到了，事也到了。
　　所以佛教的華嚴境界，又稱「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，理到了也是無有障礙，所以光是研究佛學就不能在修持上得受用。大家把三藏十二部的教理，沒有融會貫通，沒有到達理極，所以我相、人相仍在。像佛說的身體被人家殘害，而只有慈悲心，不動嗔念，到達忍受沒有痛苦的境界，這是理的境界，智慧的成就。

　　　　忍辱的功夫

　　說到功夫的成就，就要提到南北朝時候禪宗的二祖，他盡管是接了達摩的衣缽，最後還是受報；多生多世欠的命債，最後還是要還。佛法的基礎是三世因果，六道輪回。有一個祖師在被殺頭的時候，寫了一個偈子：

　　　　四大原無我　　五蘊本來空
　　　　將頭臨白刃　　猶似斬春風

　　他很慷慨的把頭伸出來，砍吧！此外像印度禪宗的祖師師子尊者，也是還債，頭砍下來沒有血，脖子裏沖出來像牛奶一樣，數尺高。這證明經過修持，色身已經轉化，再進一步白血化掉，他身體變成空的，殺頭也殺不了啦！
　　在色身還沒有變空以前，受報被殺了，像殺頭、受傷害，不流血只流白乳的情況，並沒有痛的感覺，所以那個不算忍辱。忍辱的時候有痛的感覺，有非常痛苦的感受，而心念把痛苦拿掉，轉化成慈悲，這才是忍辱波羅密。到達沒有痛的感覺，那是功夫境界，不能說是忍辱波羅密的功德。盡管功夫到達這一步很不容易，但是這個功夫不稀奇，等於我們上了麻醉藥，開刀不會痛，那不能說你本事好不痛啊！如果沒有上麻醉藥，極痛
而能不痛，那是你真正的智慧成就，你當場就可以把五蘊裏的受蘊與想蘊，都拿開而解脫了；學佛也是要學解脫，這個道理我們必須要加以說明。
　　所以菩薩道的忍辱是有形象的，痛苦是痛苦，煩惱是煩惱；能夠把煩惱、痛苦觀空而轉化了，就是道德的行為，心理上的心性，這才是菩薩的功德。因此我們學佛的人注意！別人態度不好，或一句話不中聽，馬上起計較心，乃至起嗔恨心，你所有的功夫、修道，都垮掉了。青年同學們註意，不要聽了金剛經講忍辱，就萬事不做，自以為那是忍辱；要入世忍人所不能忍，行人所不能行，才是修菩薩道的基本精神。菩薩是積極的，
不管自我，只有做利他的事，而入世利他是非常痛苦的，也是非常煩惱的。要處處犧牲自我，必須要有無我相，無人相，無眾生相，無壽者相的境界，忍人所不能忍，行人所不能行，才是真正大乘道的忍辱精神。譬如說，佛為什麽讓人家砍他的身體？他是為了證明給世人，修證佛法確有其事，這個道理我們一定要曉得。

Williamho1953 · 發表於 2013-6-7 22:59:50

【須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

　　他再告訴須菩提，回想過去五百生以前，專修忍辱。他說那一生的修行，專做忍辱功夫，的確達到了無我，無人，無眾生，無壽者，不著相。所以他強調一句話，怎麽樣學佛？

【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這就是學佛的精神，換句話說，不要被一切現象騙了，或迷惑了。有個廟子，有個房子，有件衣服，有個地方，這些都是相；此心不要被佛堂、房子、財產、或名譽所迷戀了。所以前面曾說，要離一切相，即名諸佛。大乘菩薩走大乘的路，應該離一切相，發起求大徹大悟菩提之心。

　　　　無所住的心

【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。】

　　學佛做功夫的人，大家就要注意了，我們在做功夫學佛，好像就在這色、聲、香、味、觸、法六樣裏面滾，就在這六根六塵之中打轉。你千萬記住，「不應住色生心」，一切境界，一切現象都不是，那是我們後天的，心理上、生理上、精神上的幻化。「不應住聲生心」，聽到聲音當成佛菩薩對你說話，耳朵裏最容易發起聲音，走上這個路子，佛都救不了你。你看戒律的部分，佛在世時，很多走上這個路子，佛只好放棄。所以不
應住色、聲、香、味、觸、法生心，一句話就是重點。要學佛的人，離一切相，「應生無所住心」，要隨時觀察自己，觀心，要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西上，或住在某一種習氣上，始終不能解脫，已經是走入魔道了。佛法初進中國時是「磨」字，意思是折磨你的。後來齊梁時代改成魔鬼的魔，因為講魔鬼大家會害怕小心一些，所以千萬千萬注意，離一切相，應生無所住心。
　　接著下去，我們很多學靜坐，及觀心法門的同學要註意了，「若心有住，即為非住」。你們做觀心的功夫，做靜坐的功夫，心境上有一個清凈在，你心住在清凈，已經不清凈了；至少那個清凈是非常狹小的。還有些人覺得空了，他那個空啊，不過是水桶那麽大，也許比水桶還小一點，都是你意識上一個境界，不是真正的空。這就是心住相；著相，著在一個空的現相上，有所住。所以「若心有住，即為非住」，是錯誤的，錯誤
的空觀，錯誤的住心法門。若心有住，可以訓練意識專一，比較能夠寧靜，但是認為這個有相的，水桶那麽大的空，或者清凈就是道，那不是你騙了道，就是道騙了你，也許你騙了釋迦牟尼佛。所以若心有住，即為非住，這是最好的觀心法門。

　　　　如何布施

【是故佛說菩薩心。不應住色布施。】

　　為什麽講忍辱，一下子又跳到布施來了呢？就是今天講課一開始跟大家提醒的，金剛經布施、持戒、忍辱，是一貫連下來的，不像現在的文章條理化、科學化，過去的文學行雲流水，看起來漫無次序，好似一個不規律的排列，但是卻構成不規律的美。所以說，「菩薩不應住色布施」，就是不應著相，住色法的布施是有形的，非常著相。用白話文來講，就是一切受物理、環境影響的東西，都要把它放掉，萬緣放下，就是不住色
布施。

【須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。】

　　佛再三的告訴須菩提，佛法大乘菩薩道的精神，就是為利益一切眾生而有所作為，一切一切的作為，都是處處犧牲自我，成就他人；應如是布施，應萬緣放下，利益他人的身心。為什麽人放不下呢？因為不肯真正布施，因為眾生著相。
　　「如來說一切諸相，即是非相」，不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相。譬如我們人最著相的，是希望自己多活幾年，尤其是中年以上的人，壽者相。但是生命留得住嗎？一切諸相，即是非相。這些現象，不是你要留就能夠留的；它本身留不住，本來無住，本來不可著相的。凡夫眾生之所以為凡夫眾生，是明明知道這個道理，尤其是學佛的人，都非常清楚，但他心中仍在想：留不住的都是他們，我大概能留得住吧！
總覺得自己不同一點，比不知的不學佛還可憐。所以我經常提到我那袁老師的詩，「五蘊明明幻，諸緣處處癡」。說學佛的人，明明知道五蘊皆空，但是啊，自己到處癡迷重重。這就是因為行不到的原故，行不到就不是修行人。修行是行，行為上的行。
　　所以佛「又說一切眾生。即非眾生。」再進一步說，不但無我，也無人，也無眾生。有些年輕人，自以為有了大乘的精神，又不肯自修，我就常常勸他們，你先求自修啊，自修好了，再來度人，你連自修都沒有修好，怎麽去度人呢！這也是我經常感嘆自己的，本欲度眾生，反被眾生度。自己都沒有學好，度個什麽人啊！只怕你自己不成佛，不怕你沒有眾生度。眾生愈來愈多，有的是事需要你去作的，自己修行沒有基礎，何必急急忙忙去度人呢？
　　徹底的說，眾生不要你度，個個自己會度，有些菩薩們度眾生，決不是說法，反而加重眾生的苦頭，等他吃夠了苦頭，受不了，他自會回頭的；這也是一個度人的法門，並不一定要教他打坐學佛。
　　因為有些年輕的同學們，心心念念在學佛，而且發瘋一樣的想成佛，成佛幹什麽？要度眾生；眾生自己會度，不要你度！「又說一切眾生即非眾生」。你要曉得佛法的理，一切眾生皆是佛，你去度佛幹什麽？每個眾生都是自性自度。所以六祖悟道以後，對他的師父講：迷時師度，悟後自度。眾生都是自性自度，在佛教早晚功課中要念到，自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，都是自性自度中。

　　　　佛怎麽說話

【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】

　　一共五種語，佛說法是真實的，不說假話，說的是老實話，實實在在，是什麽樣子就說什麽樣子。實語、真語，都容易了解，但什麽是如語呢？不可說不可說，閉口不言，其聲如雷，這個就是如語。如者如同實相般若，生命的本來畢竟清凈，清凈到無言語可說，就是如語，所以佛是如語者。
　　全部的金剛經說的就是如語，所以佛在金剛經上說了半天，他又說他說法四十九年，一個字都沒有說，這就是如語，是不可說不可說。
　　不誑語，是不打誑語，不異語是沒有說過兩樣的話。我們把三藏十二部大小乘經典拿來看，兩樣話都非常多。但是再仔細研究，他只說過一個東西，沒有說過兩樣，這一個東西說了四十九年還說不清楚。所以佛說他沒有說過一句話，這是如語。在這部經典，佛為什麽要像賭咒一樣，怕人們不相信，說他從來沒有說過不老實的話呢？這是教我們信心清凈，要切實相信，切實相信一個真正的佛法。這個佛法是什麽樣子？

　　　　無實亦無虛

【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】

　　真正的佛法就是這一句話，佛把徹底的消息都告訴我們了。有一個東西可得嗎？得到個什麽？如果買一個蘿蔔，買一個南瓜，還有個東西可以帶回來；但是得道得一個什麽都沒有！無實，沒有個東西；無虛，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金剛經的中心重點，這裏已經全部點出來了。由布施、持戒、忍辱到般若的成就，告訴你真正佛法的修持，不住、不著相、不執著，放下萬緣。
　　放下就對了嗎？放下的也不對！所以馬祖告訴弟子們，放不下就提起來！提起來，心有所住；心有住，即為非住，提也提不起來。
　　大家用功的人，也都是提也提不起，放也放不下。有一個同學來問：老師啊，我現在提也提不起，放也放不下。我說：那你不是成佛了嗎？我要向你磕頭了，你已經到了無實無虛嘛！這個情形不是提不起放不下，他那是鬧情緒，悶在那裏，那就不對了。真懂得提也提不起，放也放不下，懂得了無實無虛，換句話說，到這個時候，要提起就用，不提起就放下，就是這樣簡單。所以真正的佛法是「此法無實無虛」，佛講這一句好嚴
重！他先向我們賭了一個咒：我一輩子沒有說過謊話，我說的都是老實話，你們要相信啊！你們聽我的啊！我告訴你，此法無實無虛。你懂了就是你的，不懂還是我的，就是這個話。你要懂得當然是你的嘛！他說的都是老實話。此法無實無虛。

【須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】

　　他進一步告訴須菩提，他說修菩薩道的人，心執著一個佛法可得，一個佛法可修，執著了佛法的一種法就錯了。隨便舉一個例子，許多學佛修道的人，都說：唉！我萬緣放下了。問他：那你現在幹什麽？他說：現在就是修道呀！對不住，一點都沒有放下。學佛修道不是萬緣裏頭的一緣嗎？難道是萬緣以外的一緣嗎？這就是說，你是有所為修，有形象去做，這是菩薩心住於法而行，這個人永遠不會見道。
　　等於人閉上眼睛，到了一個黑暗的房間，他看不見了，永遠摸不出來。假使真想明心見性、見道，「若菩薩心不住於法而行布施」，一切無所住，這是真正的解脫，真正的放下，此人絕對可以見道。等於這個人有了慧眼，有了眼睛，又在太陽底下，當然萬象森羅，什麽都看得很清楚。

　　　　無量無邊的功德

【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

　　阿彌陀佛！我們跟佛客氣一下，你老人家言重了，對我們太好了。他告訴須菩提，「當來之世」，將來的時代，或者一個善男子，或者一個善女人──功德、智慧有成就者，才算是善男子善女人。能夠接受這部經典的般若要義，照此修行，甚至深入義趣的讀誦，這個人就等於是佛。這句話多嚴重啊！所以我說，佛啊，你老人家言重了，不敢當。應該我們念到這裏，要加一兩句話，佛啊，對不起你老人家，實在不敢當。他說，真能夠這樣即同如來。
　　但是佛的話，為什麽講的那麽客氣？那麽嚴重？這是有道理的，我們引用楞嚴經兩句話就可以了解，「心能轉物，即同如來」。這是佛說的，後來禪宗的達摩祖師也說過，「一念回機，便同本得」。這就是說，能夠對金剛經的道理都了解了，以此修行的，相同於佛的行；並不是說你就是佛，是等同於佛。以佛的智慧，完全可以了解這樣的人，了解他對於金剛經般若智慧如此透徹，這樣的人「皆得成就無量無邊功德」。
　　這一篇的一個結論，就是大智慧的一個成就，理解到證悟到智慧的成就，才能夠發起心地修行的作用。以智慧悟道，起心行的作用，修忍辱行，在苦海茫茫中，作利益一切眾生的事，此人成就無量無邊功德。結論偈子：

　　　　第十四品偈頌

　　　　優曇花發實還無　　塵剎今吾非故吾
　　　　笑指白蓮閑處看　　汙泥香裏養靈珠

　　「優曇花發實還無」，優曇花就是曇花，佛經上經常引用。在中國內地難得開花，在臺灣都看過曇花，色、香都好，但卻非常短暫，所謂曇花一現。當曇花開到最香的時候，就是它雕落的時候，所以佛經經常用曇花來形容。
　　站在宇宙看人類的歷史，幾千萬億年的時間，也只是曇花一現。大家活了幾十年，回頭一看，幾十年像曇花一現，非實非虛，非真非假，即空即有，要從這個角度去體會。修持佛法有沒有真成就的？絕對有！但是不能著相，非實非虛。所以，像優曇花開了，當時是有嘛！又好看又好香；馬上沒有了，又是空了。但是你說空了是沒有嗎？不是沒有！塵塵剎剎，這是用佛學名辭，物質世間就是塵，剎代表一切土地。
　　「塵剎今吾非故吾」，這個物質世間現在的我，不是以前那個我，不是前生的我，也不是來生的我，這個我是假我，今吾非故吾，不是我生命本來的那個生命。離開這個現在的我，才可以找到本來常樂我凈的那個真我。生命的真我在那裏找呢？
　　「笑指白蓮閑處看」，所以佛經上叫我們往生西方極樂世界，蓮花化生，尤其佛重白色的蓮花，八葉巨蓮，蓮花不在好的地方成長，愈臟愈爛的泥巴裏頭，蓮花愈開得茂盛。
　　「汙泥香裏養靈珠」，大乘的精神是入世的，要入到最稀爛的地方修道，才能成功；跑到高山，跑到清涼的地方住茅蓬，成不了道啊！那是道要成你，不是你要成道。