佛教入門名詞解釋

天窗

什麼是無相佈施？
　　無相佈施，就是佈施時沒有能佈施的我，受佈施的人，所佈施的物，當然佈施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的功德，才是最大功德。
　　為了求名，為了求利，為了怕墮入惡道，甚至為了求得自身的健康福祉而佈施，就叫有相佈施，是屬有限的功德。不求任何利益，不計任何代價，以及有無報償都不計較，完全為了別人的需要而行的佈施，就叫無相佈施，無相佈施的功德是無限的。
　　《金剛經》雲：“不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。”我們在日常生活中，講話、做事、吃飯、穿衣，只要心存慈悲，處處可以幫助別人，造福大眾。但是不可斤斤計較於人我，不可罣礙佈施多少於心上。


什麼是解行並重？
　　修學佛法，首須理解經教，也就是要讀經閱藏，聽經聞法，以瞭解教義；如果不重慧解，盲修瞎練，是非常危險的。但是光在慧解上著力，在修持實證上沒有下功夫，也只是“如人數他寶，自無半分毫”，不能獲得學佛的利益。因此，學佛必須解行並重。
什麼是五家共有？
　　佛陀說世間的財物為五家所共有。所謂“五家”，即大水、大火、盜賊、貪官污吏以及不肖兒女。雖然我們擁有萬貫家財，逢到大火、大水，可以把我們的家當 焚燒成灰，或流失淨盡；遇到盜賊、貪官污吏，也會搶走我們的財富；即使親如兒女，如果不肖奢侈，也會使家財轉眼成空。所以，人生在世，累積財富不如累積功 德。


什麼是諸行無常？
　　“諸行”是指世間上一切形形色色的事物。這些事物，若依佛法來觀察，沒有一樣是常住不變的。
　　可以從兩個道理來說明：
　　一、三世遷流不住，所以無常；
　　二、諸法因緣生，所以無常。


什麼是三世遷流？
　　過去、現在、未來叫做三世。一切法在時間上 是刹那不住，念念生滅，過去的已滅、未來的未生、現在的即生即滅，故說無常。何謂諸法因緣生是無常？因為一切法都是因緣和合而成，因緣離散則消滅，因緣是 無常的，由因緣所生之法，自然也是無常。譬如人生由過去的業識來投胎，到呱呱出世，由幼而成長，以至衰老而死亡，又再去投胎，以後又是死死生生，生生死 死，如此三世遷流不住，生命實實在在是無常的。又眾生的生死，叫做分段生死，菩薩位上的生死叫做變易生死，未成佛果，必然有此兩種生死，有一期一期的生死 之相可得，而此一期一期的生命，即是從刹那不住，念念生滅的變異而死亡。《法句經》說，積聚終銷散，崇高必墮落，合會終當離，有生無不死。這都是說明人生 無常的道理。
　　人的心念亦然，一念生一念滅，刹那間變幻莫測；宇宙萬事萬物也是如此。一切現象是時時刻刻，刹那生滅，刹那變化，換言之，是時間性的存在而已，亦可說 是永遠的過程而已。世界的生住異滅，氣象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永遠如此，都是流動變化的狀態。在這流動之 中，並無任何一個不變的東西。
　　再說宇宙世間一切事物，依物理學來說，沒有一樣是靜止的，既都是動的，即是無常。如花朵，以肉眼來看，它是靜的，若用佛法來觀察，則知組成花朵的各種 元素都是動的，且在遷流不息的新陳代謝中。從各種元素的變化，而促成花朵的逐漸凋謝，它雖然也曾鮮豔一時，但終究要枯萎死亡，因此，我們知道它是無常的。 如果它不是無常，而是常住不變的，那麼花朵將永遠不凋謝，不枯萎；既然會凋謝、枯萎，即證明它是無常的。
　　通常我們說，人的感受有三種，即：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受當然是苦，樂受依佛法說也是苦，這是壞苦。譬如健康、美麗，這是快樂，但當失去了健 康、美麗時，痛苦就跟隨而來；又如一般人常常感歎人生沒有不散的筵席，筵席時快樂，散席時就感到悲傷，所以說樂受是壞苦。不苦不樂受所感到是行苦，如時間 的流逝，生命的短暫，世間沒有真正長久不變的，這遷流不息的轉變，帶給人類的也是一種難以忍耐的苦，這是無常的苦。所以說，在諸行無常下，諸受皆苦。

天窗

什麼是緣起性空？
　　一般人不瞭解佛教所說的“空”，以為佛教所說的“空”是什麼都沒有的空，這可說是誤解了空的真義。宇宙“緣起”的現象是：“諸法因緣生，諸法因緣 滅。”諸法因為因緣的和合而生，因緣的消散而滅，所以其本性為空。即世間上的形形色色，皆由於因緣和合而成，並沒有實在的自體，故稱為“空”。常人對空的 瞭解，往往止於什麼都沒有的“頑空”；說到有，則認為是什麼都有的“實有”。其實，佛法所說的“有”，是如幻的緣起假有，雖有而不礙其空；佛法所說的 “空”，是無實的自性本空，雖空而不礙其有。此即緣起性空的道理。


什麼是涅槃？
　　涅槃寂靜是說不論世間如何動亂，最後終歸於寂靜；不論萬法如何差別，最後終歸於平等。動亂歸於寂靜，差別歸於平等，寂靜、平等，這就是涅槃的境界。依 佛法來說，達到涅槃的境界，已寂滅了一切煩惱和生死，而到了離苦得樂的境地，亦即圓滿一切智德、寂滅一切惑業的果位。一般人以為涅槃是死後的世界，如某某 法師去世，便說得大涅槃了。其實涅槃的定義是不生不死，即“滅度”的意思。


什麼是滅度？
　　滅是除滅執著，滅除我執、法執，滅除煩惱障、所知障。度是度生死，度凡夫的分段生死，度聖賢的變易生死。涅槃是解脫，煩惱是系縛。離系縛處，即是解 脫；斷煩惱處，即是涅槃。譬如一個犯人，為杻械枷鎖系縛時，無自在可言，一旦卸除了，便得解脫。眾生為貪瞋癡等煩惱所系縛，若修習佛法，斷除煩惱，即得解 脫，解脫即是涅槃。除此以外，若想再覓一涅槃，實在不可得。
　　佛在世時的諸大阿羅漢，也都是現證涅槃而後遊化說法、托缽乞食。由此可知，涅槃並非離一切法之外，別有一物可以證得。法法本來即是涅槃，只因眾生無明 覆心，妄想執著，視一切我、法皆有實體可得，所以處處都成為障礙系縛。若是聖者，知一切緣起法，雖有而自性空，無所系著，則能即物而得解脫，解脫即是涅 槃。


什麼是四依止？
　　“四依止”就是依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義，這是學佛者應該依循的四個準則。
　　依法不依人：依止永恆不變的真理而不依靠有生滅現象的某一個人。
　　依義不依語：從義理本身去把握真理的內涵，而不執著戲論，滿足於語言文字的遊戲。
　　依智不依識：以般若智慧為人生行為的規範，而不依順一般的俗知俗見。
　　依了義不依不了義：依持究竟的宇宙真理，而不盲從方便邪說。
　　四依法是我們瞭解宇宙人生真相的指南。能夠依止四依法，得其門而入，才能探驪得珠，登入真理堂奧。


什麼是一即一切，一切即一？
　　在一般人的觀念裏，“一”就是只有一個，“多”，就有很多個了；但是，在佛教看來，一就是多，多就是一，一多不二。
　　一朵花與一個虛空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花種籽由種在土壤裏到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來 沃養成長。所以，一朵花是集合了全宇宙萬有的力量才得以綻放的，一朵花即等於是一個虛空，“因緣有二法，實性則無二”這也就是一多不二。
　　再進一步從世法上來說，我們每天的生活裏面，要吃飯、穿衣，要坐車、住房子，要希求多聞、資養色身。這一切一切，不是從天上掉下來的，而是由農夫種 稻、工人織布、司機開車、建築師蓋房子、專家學者講授、科技資訊傳播而來，所謂“一日之所需，百工斯為備”，一個人必須仰賴那麼多人事的聚集輻湊才得以生 存，這個“一”豈不是包含了無限？
　　瞭解這種“一即一切，一切即一”的道理之後，就會覺得“宇宙即是我心，我心即是宇宙”了。


什麼是菩提即煩惱，煩惱即菩提？
　　佛陀成道時，即於菩提樹下做如是言：“大地眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。”妄想執著纏裹著我們心中本自具足的佛性，使之不得開顯；但 若離開此心，又別無煩惱可除，也別無菩提可得。所以，菩提也好，煩惱也好，都在此心的迷悟之間。一念覺則菩提顯，一念迷則煩惱生。就像一面鏡子，沾滿灰塵 時是它；拂去灰塵的，也還是它。要讓它沾滿灰塵或拂去灰塵，都只能在鏡上求，離開鏡子，則什麼也找不到。
　　當我們懂得往心內修正自己，探求自己本來面目時，煩惱雖熱惱，解脫的希望也含生其中。

天窗

什麼是不二法門？
　　顯示超越相對、差別的一切絕對、平等真理的教法，稱為“不二法門”。《維摩詰經》對“不二法門”的意見有：生、滅不二；我、我所不二；受、不受不二； 垢、淨不二；動、念不二；一相、無相不二；菩薩、聲聞不二；善、惡不二；罪、福不二；漏、無漏不二；為、無為不二；世、出世間不二；生死、涅槃不二；我、 無我不二；明、無明不二；色、空不二；根、塵不二；正、邪不二。
　　而不二法門的人間化，即指：
　　人在山林，心懷社會。
　　立足地球，放眼宇宙。
　　身居市井，志在佛國。
　　天堂雖好，人間更美。
　　法界無邊，家庭第一。
　　今日一會，無限未來。
　　今之俗語多援引“不二法門”一語，轉指學習某種學問技術唯一無二的方法。


什麼是一心？
　　《大乘起信論》為了說明心的性質，遂將含攝諸法的眾生心分為“心真如門”與“心生滅門”，以顯其體用，稱為“一心二門”。“佛是已覺悟的眾生，眾生是 未覺悟的佛”、“心、佛、眾生，三無差別。”這都是說明眾生與佛本具同一心性，只因無明妄想而呈現生住異滅、迷悟染淨之相。
　　心真如門：心的本體，沒有生住異滅、迷悟染淨等對待差別之相，為絕對平等之理體，此理體不生不滅，不增不減，真實如常。
　　心生滅門：心的動相，隨緣生滅，所以呈現生住異滅、迷悟染淨等對待差別之相。
　　心的本體為生起萬法的第一因，然凡夫偏於妄情，所以不見平等之理體，若除妄情，則真如之體自現。故知真如、生滅二門，實則不一不異：約義來說，真如門 是絕對平等的本體，不生不滅的實在；生滅門則是相對差別的諸法，生滅變化的現象，二者截然不同，故說不一。約體而言，非真如本體之外有生滅現象，因此真如 即生滅，生滅即真如，故說不異。以水波的關係為喻來說，水是靜的，波是動的，此為不一；離水則無波體，此為不異，故知不一不異是一體的二面。
　　從以上的詮釋得到一個結論：宇宙萬有的本體為一心，眾生與佛同具此心，然此心有覺與不覺之分，故析為二門，覺者稱為心真如門，不覺者稱為心生滅門。由 心之本體而言，具有不生、不滅、不增、不減等性質，為絕對的無差別相，稱為心真如門；由心之動相而言，具有生、滅、增、減等性質，為相對的差別相，稱為心 生滅門，此二者為一體兩面之關係，即稱為一心二門。若以禪宗公案“慧可安心”來說，未安之心就是心生滅門，已安之心就是心真如門，因此凡夫只要識心寂滅， 泯除妄想的動念，即可見性悟道。


什麼是六成就？
　　佛教講因緣，凡事必須因緣具足、眾緣和合，方能成事。此緣起法為佛陀所證悟，是放諸四海皆准的真理，就是佛陀說法，也必須具足信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就等條件，才能開演法筵，此稱之為六成就。
　　如是：為“信成就”。佛法大海，唯信能入，信受如是之法是佛所說而不疑，並依之而奉行，故稱信成就。
　　我聞：為“聞成就”。是阿難親聞佛陀說法，故稱聞成就。
　　一時：為“時成就”。指說法的時間，法王啟運嘉會之時，眾生有緣而能感者，佛即現身垂應，感應道交，不失其時，故稱時成就。
　　佛：為“主成就”。指說法之主，佛是世間、出世間說法化導之主，故稱主成就。
　　在某處：為“處成就”。指說法之處，佛曾於忉利天為母說法，除此，皆於人間的印度摩揭陀國、舍衛國等處說法，故稱處成就。
　　與眾若干人俱：為“眾成就”。指聞法之眾，菩薩、聲聞、緣覺、天、人等諸大眾雲集聽法，故稱處成就。
　　以上六緣具足而教法興，故稱之為六成就，如果缺其一，即不能有正法流傳，故知成就道場說法，非一人所能為，須待信、聞、時、主、處、眾等因緣具足，方 能開演法壇。因此今之說法者，應當秉著恭謹虔誠之心，宣說法要，令大眾菩提增上，蒙受法益；而聞法者也應心懷稀有難得，難遭難遇想，並且發願護持正法、成 就道場，如此方能使佛光法水源遠流長。


什麼是“般若”？
　　能讓人覺悟者，一切都是般若，如：無言說教、拂塵掃垢；不能讓人覺悟者，一切都不是般若，如法華會上五千人退席。
　　沒有般若的人，就是盲人摸象，不能看清事物的真相。“般若”不同于“智慧”，因智慧有善有惡，若智慧“生病”則成“癡”，如同科學有益也有害，含義較膚淺，有邪正之分；而般若是純善的、不可言說的、意義深遠的，聞者大都能生殷重之心。般若種類，有三：
　　文字般若：在於方便引導，重于解悟，如舟筏。
　　觀照般若：在於體驗真理，重於實行，如駕駛。
　　實相般若：在於所悟所證，重於性體，如抵目的地。
　　般若指的是我們的智慧、真理、實相、本來面目、真心、佛母。

天窗

法是什麼意思？
　　“法”的梵語音譯是“達磨”。佛教對這個字的解釋是：“任持自性，軌生物解。”這就是說，每一事物必然保持它自己特有的性質和相狀，有它一定軌則，使 人看到便可以瞭解是何物。例如水，它保持著它的濕性，它有水的一定軌則，使人一見便生起水的瞭解；反過來說，如果一件東西沒有濕性，它的軌則不同于水的軌 則，便不能生起水的瞭解。所以佛教把一切事物都叫做“法”。佛經中常見到的“一切法”、“諸法”，就是“一切事物”或“宇宙萬有”的意思。


緣起是什麼意思？
　　“緣起”即“諸法由因緣而起”。簡單地說，就是一切事物或一切現象的生起，都是相待（相對）的互存關係和條件，離開關係和條件，就不能生起任何一個事物或現象。因、緣，一般地解釋，就是關係和條件。佛陀曾給“緣起”下了這樣的定義：
　　若此有則彼有，若此生則彼生；
　　若此無則彼無，若此滅則彼滅。
　　這四句就是表示同時的或者異時的互存關係。

什麼是無常？
　　宇宙一切現象，都是此生彼生，此滅彼滅的相待的互存關係，其間沒有恆常的存在。所以任何現象，它的性質是無常的，表現為刹那刹那生滅的。


什麼是因果相續？
　　因緣所生的一切法，固然是生滅無常的，而又是相續不斷的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，沒有間斷，這是就豎的方面來說的。從橫的方面 看，因果的品類有種種無量的差別。種種品類差別的因果關係固然錯綜複雜，但其間又有井然的法則，一絲不亂。一類的因產生一類的果。如善因得善果，因與果相 符，果與因相順。一類的因不能生另一類的果，如種瓜只能得瓜，不能得豆。佛教以為因果的法則是決定的，雖三世（過去、現在、未來）諸佛，也不能加以改變 的。這就是“因果相續無間斷義”、“種種因果品類別義”、“因果更互相符順義”和“因果決定無染雜亂義”的簡單解釋。


什麼是法印？
　　印就是印璽。國王的印璽所以證明文件的真實（有通行無阻的作用）。藉以比喻佛教的主要教義，也以符合“法印”而證明其為真正佛法（掌握了它，便能對一切法通達無礙），所以稱為法印。“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”，並稱三法印，或者加上“一切行苦”，亦稱四法印。


大乘小乘有什麼分別？
　　大小乘的分別，主要在於大乘著重利他（利益大眾的行為），小乘則著重自己解脫。
什麼叫做六度？
　　“度”的梵語音譯是“波羅蜜多”，字義是“到彼岸”，就是從煩惱的此岸度到覺悟的彼岸的意思。六度是六個到彼岸的方法。第一是佈施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第五是禪定，第六是般若。


什麼是四攝？
　　攝的意義，就是大眾團結的條件。第一是佈施，第二是愛語，第三是利行，第四是同事。四攝法是菩薩攝受眾生，令其生起親愛心而引入佛道，以至開悟的四種方法。
五明是什麼？
　　五明是五種學藝，是印度的學術分類法。
　　聲明：即聲韻學和語文學。
　　工巧明：即一切工藝、技術、算學、歷數等。
　　醫方明：即醫藥學。
　　因明：即邏輯學。
　　內明：即佛學。


阿羅漢是什麼意思？
　　阿羅漢是修行者得到證悟的果位。到達這個果位有四個階段：斷除了見惑的叫做須陀洹果，即初果。進而斷除思惑，按照其淺深粗細不同而有斯陀含果（二果） 和阿那含果（三果）。到了阿羅漢的果位（四果），見惑、思惑都已斷盡，證得涅槃，堪受人天供養。所以阿羅漢的意義之一就是“應供”，這是聲聞乘中的終極地 位。

hk26421619

好詳細......謝謝