中國民情之慎終追遠

新.東方 · 發表於 2012-7-18 10:57:01

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1. 時令與民俗的結合

時令亦稱月令，指中國古代由朝廷及各級政府官員，按季節制定關於農事活動等的政令。《禮記•月令》有載：｢（季冬之月）天子乃與公卿大夫共飭國典，論時令，以待來歲之宜。｣而後世時令與民俗的結合，使節令活動成為結合教化實施、祈祝活動、社交、飲食禮儀活動、娛樂、慶賀等內容為一體的文化活動。

1.1 清明節俗的特性
　　

清明風古稱八風之一，在春分後十五日，帶來溫暖清爽的空氣，萬物顯出勃勃的生機，原與農事活動密切相關。寒食節則指啨明節的前二日或冬至後一百零五日，俗以紀念介之推為由，禁火三日，禁火冷食、墓祭等原為寒食節俗的特殊景觀。唐宋之後，清明吸收了寒食的節俗，成為傳統春季節俗的綜合與提昇，也成為傳統節日中唯一以節氣兼節令的民俗大節。

1.2 節日風俗的轉變
　　

清明是春季耕種的農事時節，象徵萬物變化、時令順序。農諺有云：｢清明前後，種瓜點豆｣｢植樹造林，莫過清明｣；但它作為節日所包含的祭祀等活動，則主要承載自寒食節。寒食在清明前一或二日，相傳是紀念輔佐晉文公有功的介之推的日子，而形成禁火冷食的習俗；唐玄宗時，鑒於士庶之家皆有寒食上墳祭掃的習俗，故下詔｢士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式。｣由時間上的接近，唐代已將寒食清明並稱，寒食禁火，清明取火，掃墓、蹴鞠、秋千等寒食特有的活動或娛樂，也延續到清明。

- 掃墓

清明掃墓圖

祭祖掃墓是清明節俗的重心。掃墓也稱為墓祭、掃拜，指在墓前祭祀祖先，《孟子•離婁下》曾載有一齊人常到東郭墓間乞食祭墓的祭品，而為人恥笑的故事(後來成語「齊人之福」的由來)，即顯示掃墓的風俗起源甚早。東漢光武帝的提倡拜掃，更進一步促成士人階級掃墓的風氣；延續到唐代，從達官顯貴到平民百姓均染此風，藉以表達慎終追遠的情思。　　　　
寒食清明上墳祭掃包括兩項內容:一是燒紙錢或掛紙錢(因寒食期間禁火)，二是修護墳墓，培添新土，清除雜草兩者分別表示後輩送錢給先人以供花用、對亡者的居所的重視、整修，由此表現出對亡者的關懷。白居易曾在詩中提到：「烏啼鵲噪昏喬木，清明寒食誰家哭。風吹曠野紙錢飛，古墓壘壘春草綠。」生動地描述了唐代人們祭掃的情形。隨著社會經濟的發展，唐宋以後的清明祭掃活動，更呈現出由神聖祭祀向世俗娛樂轉化的趨勢。

- 踏青

走馬、擊球是唐人於寒食清明時不可缺的活動。

清明時節的戶外運動，是取順應時氣，配合春天萬物萌生，故人們從事踏青、蹴鞠、秋千、拔河、放風箏、鬥蛋等活動。此外，唐代以前以寒食懷舊悼亡、禁火祭墓，清明則取新火踏青，為求新護生之意，故踏青是清明又一重要節俗。宋代《東京夢華錄》即載：「（清明節時）四野如市，（人們）往往就芳樹之下，或園囿之間，羅列杯盤，互相勸酬。都城之歌兒舞女，遍滿園亭，抵暮而歸」。

因為柳樹得春氣之先，最先吐出新綠，寒食後民間新火的傳遞，據說亦是以柳條傳送，故清明踏青而歸，有在門戶上插柳的風尚，亦取其驅邪避鬼、護祐生靈的意義。人們也有戴柳的習俗，有如端午佩艾，同時具有信仰及美飾作用，及消災遠禍，豐富生命力的象徵。

- 娛樂

「滿街楊柳綠似煙，畫出清明三月天。好似隔帘紅杏裏，女郎撩亂送秋千。」唐代詩人韋莊如此描述清明打鞦韆的活動；王維也提到「蹴鞠屢過飛鳥上，鞦韆競出垂楊裏」。唐代時，盪鞦韆(秋千)、踢球(蹴鞠)等活動，不論在宮廷或民間都很普遍。此外，古人認為拔河有祈禱豐年、慶祝豐收之意，清明正是春耕播種之時，故拔河之戲也十分盛行；宋代以後，隨著社會經濟的發展，踏青、蹴鞠、鞦韆等活動規模更盛於唐代，清明節令風俗更趨娛樂化。

新.東方 · 發表於 2012-7-18 10:57:02

2. 祭祖淵源與意義

中國人的祭祖淵源，可追溯到商周時代。對祖先的追悼與祭祀，是傳統社會民眾生活的重要內容。上古四時祭儀中，春季祀宗廟的大禮稱為春礿（後為春祠）之禮，當時尚無上墓祭掃的習俗，要祭祀先人，需立神主在宗廟祭祀，但有身分及財力的限制。漢代以後隨著儒家學說的流行，宗族生活的擴大，人們上墓祭掃之風轉盛，尤其唐宋之後，由於朝廷及士人的提倡，掃墓祭祖擴大為整個社會共通的活動。

2.1 祭祖源流

孔子說過：｢國之大事，唯祀與戎。｣｢生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。｣商周以來，中國人一直把祭祀上帝與祖先當作國家大事，尊祖、敬祖，是宗法制度的核心之一。後世尊儒教，重人倫，以孝治國，所以厚葬先人、隆重祭祖，以盡孝道，成為社會風尚，宗廟、祖墳，成為國家、故鄉的象徵之一。

2.2 祭祖的意義
　　

傳統歲時節日在民間的時間分類中，被區分為人節(春節、端午、中秋)、鬼節(清明、中元、十月一)、神節(三月三、六月六、九月九)。人節重人倫活動，鬼節重追懷先人，神節以祭祀天神為主，但三者常互相牽連，人世活動離不開鬼神的襄助，鬼神的祭祀也是為祈求更好的人世生活。古人曾以人鬼稱呼逝去的先人，後因信仰的變化，鬼偏於貶義而稱為祖神，祭祖原希望透過虔誠的奉祀，而祈求祖靈庇祐或孝道的實踐，爾後更透過祭祖活動達到社會教化的功能。

新.東方 · 發表於 2012-7-18 10:57:03

3. 祠堂與社會教化

漢代人們以祠或祠堂，紀念有功德的人或祖先;宋代以後，祠堂因統治階級和知識分子的提倡，普遍地以家廟形態出現，透過祭祀祖先的行為，達到聯繫宗族感情、教導子孫尊卑和睦等目的，從而發揮社會教化的功能

3.1 祠堂的產生和發展
　　

先秦時代，少數人得以宗廟作為祭祀祖先的所在;漢代後則出現祠或祠堂，以紀念有功德的人或祖先;宋代以後，祠堂因統治階級和知識分子的提倡，普遍地以家廟形態出現。明清以後，隨著社會經濟的發展，提供常民修造祠堂的經濟基礎，於是祠堂修造更加普及，清代除對官員修祠制定規範，也鼓勵士庶之家建立祠堂祭祀先祖。宗族建立祠堂時，也多設置祭田作為經費來源，宗祠除了盛行於同族聚居的南方，跨地域、跨國的宗祠也隨族人的繁衍、播遷而出現。

3.2 祠堂社會教化的途徑
　　
祠堂的正屋中依次設置著先祖的牌位，透過祭祖時讀族譜、族規的過程，可使族人瞭解家族光榮、思念祖先遺訓遺範，以達到教育的功能；族人間也要按長幼行禮，藉以強調上下尊卑倫理、孝悌忠信；而透過祠規或族規的制定與執行，也能促使族人循守禮法，不逾規矩，以敦睦宗族，勸善揚德，達成社會教化的功能。

- 選址與建造

江姓圓窗派祠堂外觀
　　
各家族為確保家運、族運的興旺發達，通常重視祠堂的選址與建造，講究風水，精心設計。祠堂規模視家族人口多寡而定，一般包括安放祖先神主牌位的神寢（正屋），以及族眾禮拜的享堂。宋代理學家張載提出：「凡人家正廳，似所謂廟也，猶天子之受正朔之殿，人不可常居，以為祭祀、吉凶、冠婚之事於此行之。」二程(程顥、程頤)更具體提出家廟設置規範：「士大夫必建家廟，廟必東向，其位取地潔不喧處……太祖之設，其主皆刻木牌，取生前行弟或銜位而已。」神主牌位上書寫著祖先名諱、生卒年月、原配繼配氏姓；祠堂正門上往往懸掛表示慎終追遠或光宗耀祖的門匾，兩邊門柱上有楹聯，寫明家族淵源或祠堂的祭祀、教育功能，以追本溯源並激勵族人。有的祠堂更附書房或校舍，以教育家族後進。

陳德星堂，楹聯，祠堂

- 祭祀祖先
　　
祖先的祭祀依地點可分為家祭、墓祭及祠祭其中以在祠堂內公祭最正規化。每個月朔、望日由各家庭家長代表參加的稱為常祭；在冬至或各祖先忌日對特定祖先進行的祭祀稱專祭；子孫有喜事如娶親、生子、中舉時，則進行特祭以表達對祖先保佑的感謝；在重要節令，全族成年男子都要參與的大祭則最隆重，多在春分、秋分或清明、十月一舉行，祭祀禮節也非常講究，除了衣冠整肅，備俱鼓樂、祭品等，族人也要按輩分依次行禮。此外，經濟條件好的家族還會進行「祖宗賜食」，以分胙表揚優秀子弟，並開辦酒席與族人歡聚。

- 祠規的制定與執行

陳德星堂內的過水亭，可增加容納族眾的空間

為維持祠堂的神聖莊嚴，家族祠堂有一定的管理規則、禮拜儀節，稱作祠規、祠約或祠禁。祠規的編制在元代時已較完備，在清代更成為家譜的重要內容之一，其內容包括祭祀時間、入祠資格、服儀規定、長幼排班順序等，並禁止族人有違犯社會公德的行為，有時更進一步制定族規（也稱為族約、家規），以教育家族成員，例如崇德行、務勤儉、戒賭博飲酒等。若有族人違反規定，則在祠堂進行懲罰或教育，透過訓斥、罰跪、記過、鎖禁、罰銀、革胙（剝奪犯者領取祭品的資格）、出族（從家譜及族譜中除名），甚至處死等方式執行家法。審理時族人多要旁聽以引為鑑戒。重大案件才向官府投訴，故祠堂也等於家族的法庭。