道德經全文(附註解)

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「道」和「德」


   「道」

老子所說的「道」是道教教義的核心，

是「清靜為宗、虛無為體、柔弱為用」的「道」。

《道德經》云：

「道生一、一生二、二生三、三生萬物」。

老子所說的「道」

即是指「宇宙」的本體，

又是指「自然」的規律。

所以「道」能使一切有形之物，

不論貴賤、貧富、聰愚，高低，一律平等。

道教強調，任何人都可以信仰道教，

都能夠學道、得道。


   「德」

《道德經》中所說的 :

「上德」、「玄德」、「常德」、

「道尊而德貴」的「德」指的是這個「德」。

《清靜經》中說：

上士無爭、下士好爭、

上德不德、下德執德、

執著之者，不明道德。

眾生所以不得真道者，為有妄心。

因此，道教徒一定要重視「修道養德」，

並將「道」和「德」，

作為最根本的信仰和行動的準則，

必須做到既要修道，而更要積德。

《道教義樞‧道德義》說：

「道德一體，而其二義。一而不二，二而不二」。

便是說，凡符合「道」的準則，便是「有德」；

凡違反「道」的準則，便是「無德」。

《西升經‧序》云：「道之在我謂之德」。

按照「道」的準則，

「修之於身，其德乃真；
    修之於家，其德乃余；
    修之於鄉，其德乃長；
    修之於邦，其德乃豐；
    修之於天下，其德乃普」。

道教強調，修身、治家、統治天下，

都應該修道，從而使「道普德溢」，

以達到太平和仁愛。

道教將「德」按態度分為「陰德」和「陽德」二類。

所謂「陰德」 :
是指個人不被他人所知道的德行；

所謂「陽德」 :
是指個人被大家了解的德行。

道教提倡「陰德」密惠，

「大以及於人，小以及於物，修身積德」。

故道教核心內容便以其“尊道貴德”

和“以德修身證道真”的精神來起教化功用。

道德經

第一章 :
道，可道，非常道，
名，可名，非常名。
無名，天地之始，
有名，萬物之母。
故常無，欲以觀其妙，
常有，欲以觀其徼，
此兩者，同出而異名，
同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」

白話譯文：

「道」是可以說的，

但說出來了，就不是那永恆的「道」。

「名」是可以表白的，

但表白出來了，就不是那永恆的「名」。

在還沒有名之前，

那個無分別的狀態是天地的本源；

既有了名後，

這個分別的狀態便是萬物生長的始。

回到永恆而無分別的狀態，

便可以觀看到「道」體的奧妙。

經由永恆而現出分別的跡向，

便可以觀看到「道」體的表現。

無分別的狀態、有分別的跡向，

兩者都出於恆常的「道」體；

但在表達上，名稱卻是不同的。

就這樣的不同而又同，

我們叫它做「玄同」。

「玄同」

是說和生命的玄遠之源相同，這便是「道」；

「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門！


第二章 :
天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
故有無之相生，難易之相成，
長短之相形，高下之相傾，
音聲之相和，前後之相隨；
是以，聖人處無為之事，
行不言之教，萬物作而不辭；
生而不有，為而不恃，功成不居；
夫唯弗居，是以不去。

白話譯文：

天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。

天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。

「有」和「無」兩者相伴而生；

「難」和「易」兩者相伴構成；

「長」和「短」兩者相待而現；

「高」和「下」兩者相待依倚；

「音」和「聲」兩者互為和合，

「前」和「後」兩者互為隨從，

貫通天、地、人的聖人了然於心，

能用「無為」來處事，

用「無言」來行教，

萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。

「道」生育了它，但不佔有它；

「道」長養了它，但不依恃它；

成了功，卻不居功；

就因不居功，才可永遠不離。


第三章 :
不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂；
是以聖人之治；
虛其心、實其腹、
弱其志、強其骨。
常使民無知無慾，
使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。

白話譯文：

不崇尚賢德的名號，才可使人民不鬥爭；

不珍視難得的東西，才可使人民不偷盜；

不現出貪慾，才可使人民的心不紛亂。

聖人治國，放空了心靈，

填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，

守著恆常之道，使人民不執著、不貪慾，

使自作聰明的人不敢有所作為，

回到不為什麼目的的作為，

自自然然就能達到無不治的目的。

  
第四章 :
道沖，而用之或不盈。
淵兮，似萬物之宗。
挫其銳、解其紛、
和其光、同其塵。
湛兮，似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。

白話譯文：

「道」是生命之源！

雖然虛空無形，其用卻無窮無盡。

它似像是萬物所匯歸的地方。

藏匿了銳利，解開了糾紛，

柔和了亮光，和同了塵世，

它深湛難知，卻像是在你的左右，

不知它在哪產生 !

只知在萬象出生之前它就存在了。


第五章 :
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥乎！
虛而不屈、動而愈出，
多言數窮，不如守中。

白話譯文：

天地無所偏愛，

任其萬物自生自滅；

聖人無所偏愛，

對百姓任其自作自息；

天地之間，它就好像個大風箱一般，

虛空而沒有窮竭，拉動它就愈來愈有勁，

話多了祇會招來困窘，

倒不如默默守著中道而行。


第六章 :
谷神不死，是謂玄牝，
玄牝之門，是謂天地根，
綿綿若存，用之不勤。

  白話譯文

虛空的變化是不生不滅，

故名玄牝，

玄牝之本為天地之根，

它連綿不斷，永恆存在，永不停歇。


第七章 :
天長地久，
天地所以長且久者，
以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，
外其身而身存。
非以其無私耶 ?
故能成其私。

白話譯文：

天地是長久的，

天地何以能既長且久呢！

祇因為它不偏私地生長著，

因此能長久地生長！

聖人了然於心，

因此把自己放到後面去，

這樣反而為人擁護愛戴，

把自己置身事外，捨自名利，不求身存！

正因為他能沒有私心，所以能夠成就他自己。


第八章 :
上善若水，水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵、與善仁、
言善信、正善治、事善能、
動善時。夫唯不爭，故無尤。

白話譯文：

最上等的善就像水一樣，

看似柔弱卻是包容，

水之善在利萬物，而不與它們爭，

處眾人所不喜歡的地方，

卻因而接近於「道」。

心要學水一般的包容，

交往要待人以誠，

說話要言而有信，

為政要不偏不倚，

行事要竭盡所能，

心常而善先行，

正因為無爭，因此不會有過失怨恨！

  
第九章 :
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保；
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功成身退，天之道。

白話譯文：

常要維持著滿盈，倒不如適可而止！

物常持鋒利，當不能長久使用，

金玉滿堂，卻不能作守財奴；

因富貴而驕慢，將自取其咎；

名成利就了，便應退身事外，

這才是自然之道！

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第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之蓄之，生而不有，
為而不恃，長而不宰，
是謂玄德。

白話譯文：

將魂魄和合為一，便能不分離嗎？

能結聚精氣像嬰兒一樣嗎？

拼除雜念，使心光慧照，便能無瘕疵嗎？

愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？

在心性的對立上能做到懷柔包容嗎？

事理通曉，胸懷寬闊，便能夠無執著嗎？

讓萬物生長繁榮，

使其生長，卻不占有，

任其作為，卻不依恃，

由其生長，卻不宰制，

這才是最深遠之大德！


第十一章
三十輻，共一轂，
當其無，有車之用。
埏埴以為器，
當其無，有器之用。
鑿互牖以為室，
當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。

白話譯文：

三十支車輻拱著一支車轂，
正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。

摶揉黏土做成器皿，
正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。

開鑿門窗，起造房舍，
正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。

因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。


第十二章
五色令人目盲，
五音令人耳聾，
五味令人口爽，
馳騁田獵，令人心發狂；
難得之貨，令人行妨；
是以聖人為腹不為目；
故去彼取此。

白話譯文：

紅黃藍白黑，五色紛雜，令人目盲；

宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；

酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；

騎馬狩獵，心意紛馳，

迷失本性，令人心神發狂；

珍貴寶物，難得財貨，

引發殺機，令人行為不規。

就是這緣故，聖人只作安飽；

不向外追逐聲色犬馬。

故所得的自是恬然自適。


第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，
得之若驚，失之若驚，
是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？
吾所以有大患者，為吾有身。
及吾無身，吾有何患？
故 :
貴以身為天下，若可寄天下；
愛以身為天下，若可託天下。

白話譯文：

是寵是辱都令人驚駭，

最大的禍患卻是自己啊！

怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，

寵是得到了寵愛，辱是受了侮辱，

得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，

所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。

為何說「最大的禍患卻是自己呢？」

我為何有這最大的禍患呢？

正因為我太重視一己之身！

要是我能不執著自己，

我又有何禍患呢？

能把自己的身子去為天下服務，

這樣才能寄望以天下；

能樂把自己的身子去為天下服務，

這樣才能交託以天下。


第十四章
視之不見名曰夷，
聽之不聞名曰希，
搏之不得名曰微，
此三者不可致詰，
故混而為一。
其上不皦，其下不昧，
繩繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，
無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。

白話譯文：

看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，

聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，

摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，

它是無相、無聲、無形的，

不可以用言語來形容。

它混沌不分，合而為一。

這整體不分的「一」，

它表現出來的並不亮麗，

含藏在裡的，卻也不昏暗；

它綿綿不絕地，難以名狀，

最後回復到空無一物，這就叫做

「不可名狀的狀態，不可表象的真象」

這就叫做不可捉摸的「恍惚」。

想迎接於前，卻見不著它的頭；

想追隨於後，卻見不著它的身影。

操持古之大道，治理現前萬有一切；

能知原始古道，這叫做「道之統紀」。


第十五章
古之善為道者，
微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
豫兮，若冬涉川，
猶兮，若畏四鄰，
儼兮，其若客，
渙兮，若冰之將釋，
敦兮，其若樸，
曠兮，其若谷，
渾兮，其若濁。
孰能濁以，靜之徐清，
孰能安以，動之徐生。
保此道者不欲盈，
夫唯不盈，故能蔽不新成。

白話譯文：

古時候，那善於修道的人，

精微、奧妙、玄遠、通達，

深涵於道，難以了知。

正因為他深涵於道，難以了知，

因此只能勉強為他作一個描述形容。

遲疑謹慎，像是冬天涉過河川上的薄冰一般，

猶疑審慎，好像是畏懼四鄰的窺伺一般。

莊敬恭謹，好像是賓客一般，

除去執著，好像冰雪銷融一般。

敦厚樸實，好像樸玉一般的淳厚，

胸懷寬廣，好像幽深的山谷一般，

渾淪不分，看起來像是混濁的水一般。

誰能讓那混濁動盪的水，

逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；

誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動。

持此道的人當懂得不自滿，

正因為能夠不自滿，因此能夠去舊更新。



第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根，
歸根曰靜，靜曰復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容、容乃公，
公乃王，王乃天，
天乃道，道乃久，
沒身不殆。

白話譯文：

回到虛靈的本心才能抱一篤守，

體悟大道之空虛靈明之境。

讓萬物如其各自生長，

我靜靜看著生命的變化。

如此錯綜複雜的萬物，

它們總是各自回復到自家的生命本源。

能夠回復到自家生命本源，

便能歸元返本，回復寂靜虛無的本初！

回歸本初，返還天道就叫常法，

了解這天道常法，就叫作明。

未了解常法，

已胡作非為，那就會產生禍害。

體會到常法就會生出包容，

體會到包容就會變得廓然大公，

廓然大公才能周遍完全，

周遍完全才能自然天成。

自然天成就能符合於道，

符合於道也就能悠久無疆，

於是 : 終其一身也就不會有什麼危險了！


第十七章
太上，下知有之；
其次，親之譽之；
其次，畏之；
其次，侮之；
信不足焉，有不信焉。
悠兮，其貴言。
功成事遂，
百姓皆謂：我自然。

白話譯文：

好的國君治理天下，

是令人們不覺得有他的存在；

其次是令人們親近他、贊譽他。

再其次者，是令人們畏懼他；

又其次者，是讓人們回過頭來侮辱他；

統治者的誠信不足，

老百姓們也就無法相信你。

悠悠然地行事吧！

不要輕易的發號施令。

當事情成功了，完事了，

老百姓會說：我們原來就是這樣子！


第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和有孝慈，
國家昏亂有忠臣。

白話譯文：

廢棄了「道」，

就得強調人間的真情實感、

義理規範；出離了智慧明照，

人間的造作詐偽也就群起而生了。

父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，

這時就得強調孝道與慈愛的重要。

國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。

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第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，
故令有所屬。
見素抱樸，少私寡欲。

白話譯文：

不貪聖智的美名，

就不會為此美名來迫壓人民，

人民自然可以得利百倍。

不貪仁義的聲名，

就不會為此聲名來奴役人民，

人民自然可以歸返孝慈。

不貪巧利，

就不再生起貪取之心，

那盜賊也就不會存在了。

這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，

因而得讓它有所歸屬於道。

讓你的天真朗現吧！

永遠懷抱著真樸的本心吧！

自然而然，你的私心就減少了，你的欲望也就降低了。


第二十章
絕學無憂，
唯之與阿，相去幾何？
善之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
儡儡兮若無所歸！
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。

白話譯文：

棄絕後天擾攘的學習，

免除憂愁煩惱吧！

人家唯唯諾諾說你好，

或者人家拿言語呵斥你，

那相去有多遠！

人家評價是善，或者人家評價是惡，

兩者距離可有多遠！

人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，

這是世事之然！

不過，大道廣闊，無涯無際，永不停歇！

世俗大眾，熙熙嚷嚷，

好像享用了豐富的宴席一般，

好似春日裡登臺遠眺一般，總湊個熱鬧！

唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，

就好像那還沒長大的嬰兒一般。

閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，

好像無家可歸似的。

世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，

而我獨獨像是有所缺憾一般！

我守著愚人之心啊！渾渾沌沌的！

世俗人求的是烜赫顯耀，

我獨獨喜歡默默無名。

世俗人總好精明能幹，

我獨獨喜歡渾渾無心。

心地恬澹好像大海一般，

萬里無涯，永無邊際。

世俗大眾總要個目的、有個憑藉，

而我獨固守自然，寧願鄙陋。

我獨獨不同於一般世俗大眾，

是因為「道」！


第廿一章
孔德之容，唯道是從。
道之為物，唯恍唯惚，
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，
以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此！

白話譯文：

最大的德行法則，

就是順從著「道」。

「道」究是何物呢？

有無虛實，恍惚難辨！

恍恍惚惚中，「道」顯現了意象；

恍恍惚惚中，

那意象逐漸轉為具體的形物了；

「道」是何等深遠而幽冥，

卻隱含著精誠的動力，

「道」的精誠是真切的，

這裡有其確信不移的地方。

從古到今，

人們用了許多名言概念去建構這世界，

但它總離不開「道」。

就是經由「道」，才能審閱人間大眾各種事物。

我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？

就憑這「道」。


第廿二章
曲則全，枉則直，
窪則盈，敝則新，
少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式，
不自見故明，
不自是故彰，
不自伐故有功，
不自矜故長。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
誠全而歸之。」

白話譯文：

彎曲才能保全，

受枉才知正直

低窪才可滿盈，

破舊才會換新，

少取了反能多得，

多貪了所以造成迷惑。

聖人懷抱著整體的道來，

為天下人所學習的範式。

不自我表現，反而明白；

不自以為是，反而彰顯；

不自我誇耀，反而功勞長存；

不自驕自滿，反而得以生長。

古來所說「曲折才得周全」這樣的話，

那裡是虛飾的話而已呢？

正是像這樣的曲折才能歸返於「道」！


第廿三章
希言自然，
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道；
德者，同於德；
失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉！

白話譯文：

少說教語才是合附法則，

暴風颳不了一整個早上，

急雨下不了一整天。

是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」。

天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，

更何況人呢？

（人怎可能讓苛政暴刑長久呢？）

因此之故，順從於「道」的，

它就和同於「道」；

依循著「德」的，

它就和同於「德」；

一旦失去了「道、德」，

它也就這樣失去了自己。

生命和同於「道」的人，

「道」也樂與相伴；

生命和同於「德」的人，

「德」也樂與相伴；

生命失去其自己的人，

那「道、德」也就不願與它相伴。

自己守的信諾不足，

「道、德」也就不信任它！


第廿四章
企者不立，跨者不行。
自見者不明，自是者不彰；
自伐者無功，自誇者不長。
其於道也，曰：餘食贅行。
物或惡之，故有道者不處。

白話譯文：

墊著腳跟，會站不穩，

張大步伐，反而難行！

自我表現，反而沒得明白；

自以為是，反而沒得彰顯；

自我誇耀，反而沒有功勞；

自驕自滿，反而沒得生長。

像這樣子對於道，可以說是

「吃過頭，剩下的飯；
    做過頭，累贅的行止」，

就事來說，會令人心生厭惡，

因此有道之士，都不願意這樣做。


第廿五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，
周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，
字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大、天大、地大、人亦大。
域中有四大，而王居其一焉！
人法地，地法天，天法道，道法自然。

白話譯文：

有一混然而成的東西，

在天地之前即已存在。

佢無聲無息、無邊無際，

獨立不倚，永不遷動；

周而復始，運行不已，

它就像天地萬物的始。

我不知它名，只能叫它為「道」；

勉強地去形容，它是廣大無邊；

廣大無邊而運行不盡，

運行不盡而玄遠無際，

玄遠無際而又返迴本源。

這麼說來，

總體之本源的「道」是創生不已的、

普遍而高明的「天」是寬廣無涯的，

具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，

虛靈明覺的「人」

也一樣具有自強不息的創生可能。

整個大宇長宙中有這四大(道、天、地、人)，

而人居其中之一，

人學習「地」的厚實涵藏，

進而學習「天」的高明寬廣，

進而學習「道」的本源創生，

最後則是效法學習「自然」生成。


第廿六章
重為輕根，靜為躁君；
是以聖人終日行不離輜重，
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。

白話譯文：

穩重是輕易的根本，

寧靜是躁動的主宰；

因此聖人終日不忘秉誠穩重 ，徐步雅言。

即使是華美豐盛蔚為大觀，

但平居之時，仍要超然物外，

無奈那大國之君 !

卻輕率地對天下事呢？

可知輕率就會失去了根本，

躁動則會失去了主宰。


第廿七章
善行無轍跡，
善言無瑕謫，
善數不用籌策，
善閉無關鍵而不可開，
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資；
雖智大迷，是謂要妙。

白話譯文：

善於行事的人，無為自然，不留痕跡。

善於言說的人，沉默寡言，言語無過。

善於謀畫的人，無心為機，不用計算。

閉合無逢的，不用關鍵之物是打不開。

抱元守一者，不合「道」者不用。

如此說來，

聖人用常道的善來救人，

因此從沒有棄絕人；

用常道的善來救物，

因此從來沒有棄絕物；

這就叫做「承襲常道之明」。

這樣子看來，善人是不善之人的老師；

而不善之人則是善人所引以為借鑑的。

人要是不懂得去尊貴他的老師，

不去愛惜他所該因以為借鑒的；

這樣的人即使有再大的才智，

其實卻是大大的迷惑，

這道理可真精微玄妙得很！

wawawa149394

第廿八章
知其雄，守其雌，為天下谿；
為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，
則為官長。故大制不割。

白話譯文：

有那向外的雄心，

就得固守那內在的母性，

像是天下的溪谷一般；

只作為天下的溪谷般，

真常本性才可永不分離，

回復歸返於最初的自然狀態。

要彰顯於外的光明，

就得持守那涵藏於內的晦黯，

要明白這個模式同法則。

能做到這模式同法則，

真常本性也就不會有什麼偏差，

回復歸反於沒有終極的真實之境。

當榮達顯貴時，要不忘貧困卑賤之下，

要謙卑的像是天下的山谷一般。

能謙卑的像是天下山谷一般，

這樣子真常本性才得充足，

才能回復歸返真樸本源。

真樸本源發散為天下萬物，

聖人體會運用這個道理，

如此才能成為萬物之首；

故大制是不能支離割裂。


第廿九章
將欲取天下而為之，
吾見其不得已。
天下神器，不可為也，
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，
或強或羸，或載或隳。
是以聖人去甚、去奢、去泰。

白話譯文：

想要去握取天下，有為地來治理它，

依我看來，那是辦不到的事！

天下就像是一神聖而奧妙的器物一般，

不可以「大有為」，不可以「緊抓不放」。

「大有為」就敗亂了天下，

「緊抓不放」卻往往失去了治國先機。

如此說來，就像是人一樣，

有時走在前，有時跟在後；

有時歔氣為暖，有時吹氣為涼；

有時體健剛強，有時身骨潺弱；

有時厚實堪載，有時挫折頹廢。

因此故聖人立身處世當

做事不過分，生活不奢華，態度不傲慢！


第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下；其事好還。
師之所處，荊棘生焉！
大軍之後，必有凶年。
善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。

白話譯文：

用大道來輔佐人主的人，

是不會以兵力強取天下，

如以兵力強取天下，很快就會引發報復！

大戰之後，戰爭所在之處，

定遍地荊棘！荒旱連年。

善於用兵者只求不戰而勝，

不敢逞強豪取！

勝利了，不敢自負；

戰勝了，不敢誇耀；

為勝者，不敢驕慢！

為戰用兵乃不得已；非用兵逞強。

任何事情，一旦逞強，

勢必衰頹老死，這就不合大道。

不合大道必然很快消逝滅亡！


第三十一章
夫佳兵者，不祥之器。
物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器。
不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，不可得志於天下。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之，殺人眾多，
以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。

白話譯文：

再好的兵器，

還是不吉祥的東西。

人們多半不喜歡它，

因此有道之士不願用兵。

有道君子平常以左為貴，

而用兵則以右為貴。

兵，是不吉祥的東西，

不屬有道君子的東西。

不得已要用兵，當以恬淡為上。

用兵得勝也不須讚美，

若是喜歡讚美而用兵，這是以殺人為樂。

那以殺人為樂的人，

是不可能得到天下人認同的。

自古以來，吉祥之事以左為尚，

凶危之事則以右為尚。

同這道理，

偏將軍危害少些，因此，居於左；

上將軍危害大些，故居於右。

顯然的是說：

以喪禮來處理這樣的事，戰爭殺人眾多，

當以悲哀之心，悌泣之。

因此，打了勝仗當以喪禮來處理。


第三十二章
道常無名，
樸，雖小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，
夫亦將知止；知止，可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。

白話譯文：

大道，恆常變通，

是不可名言表述的，

像是未雕琢的原木一般！

它精微幽深，

天下間沒有可支配它的！

在上位的侯王們要是能守此自然大道，

萬物將會如其萬物，自然生長！

就如同天地乾坤、陰陽之氣，

和合相感，自然降下了甘露，

不必去命令人民，而它也自然均平！

人們經由名言去建制這個世界，

名言既已構成，

那重要的是要能夠知其所止；

能夠知其所止，這樣才能免除危險！

大道之流佈於天下，

就像山川深谷的水必然流歸大海一般！



第三十三章

知人者智，自知者明；
勝人者有力，自勝者強；
知足者富，強行者有志；
不失其所者久，死而不亡者壽。」

白話譯文：

能識別清楚他人，算是「聰智」，

能回到自身好自了解，算是「明白」。

勝過別人，叫做「有力」，

勝過自己，才是真正強者。

知足的人，算是富有；

奮力實踐，必然已確立了志向。

不離大道之所，才能長久；

身雖死，精神長存，這叫長壽。


第三十四章
大道氾兮，其可左右。
萬物恃之而生而不辭，
功成不名有，衣養萬物而不為主。
常無欲，可名於小；
萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其不自為大，故能成其大！

白話譯文：

大道如水，源泉滾滾，

盈滿而溢，或左或右，無所不在！

天地萬物，依恃大道而生長，永不分離。

功業既成，卻不佔為己有，

培植長養萬物，而不去宰控它。

大道常理，無所貪求，可說是精微奧秘！

萬有事物，歸於其中，

卻不去控制它，可說是包容廣大。

正因為它不認為自己如何的包容廣大，

因而才真成了包容廣大。


第三十五章

執大象，下下往；
往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。
道之出言，淡兮其無味。
視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

白話譯文：

執守大道，天下都來歸附！

往歸於「道」，無所傷害，

便能安順、平坦、通泰！

悅耳的音聲與可口的食物，

過客之人，暫止於此，過了也又過了！

大道顯發為言語，往往平淡無味。

看也看不見，聽也聽不清；

用卻怎麼用也用不完！


第三十六章
將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固舉之；
將欲奪之，必固與之；是謂微明。
柔勝剛，弱勝強。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人！

白話譯文：

將要收縮歙合的，勢必先伸展擴張；

將要刪削減弱的，勢必先加意增強；

將要丟擲廢棄的，勢必先支持薦舉；

將要劫掠奪取的，勢必先出讓給予；

這就叫做「隱微奧秘的真理」

陰柔勝過陽剛，柔弱勝過剛強。

總要處在「道」之中，

如同魚不能脫離淵深之水，

如同國家銳利的武器不可以輕易示人，以免為人所奪！

wawawa149394

第三十七章

道常無為而無不為，
侯王若能守之，萬物將自化；
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
夫亦將無欲，無欲以靜，天下將自定。

白話譯文：

「道」原本平常，

不為什麼目的，而自如其如的生長著。

當政的侯王若能執守這道，

天下萬物將回到自身，自然化成。

自然化成生出了貪慾渴求，

我將憑依不可名狀的本源之道去鎮伏它。

如此一來，便可以無貪無求；

無貪無求而回到寧靜，天下將因之自然安定！


第三十八章
上德不德，是以有德。
下德不失德，是以無德。
上德，無為而無以為；
下德，為之而有以為；
上仁為之而無以為。
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，
則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，
失仁而後義，失義而後禮；
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄，
處其實，不居其華，故去彼取此。

白話譯文：

至上之德，不執著此德，
正因如此，擁有這德性。

俗下之德，執持不失此德，
正因如此，丟失了這德性。

至上之德，自然無為而且也不為什目的而為；

俗下之德，勉力有為而且是為了目的而為；

至上之仁，純只感通之為，不為什目的而為；

至上之義，勉力為之，這是為了目的而為。

至上之禮，勉力為之，卻沒得恰當回應，

就拉著臂膀而勉強將就他。

如此看來，失去了大道之源，

而後只好強調內在德性；

失去了內在德性，

而後只好強調感通之仁；

失去了感通之仁，

而後只好強調正義法則；

失去了正義法則，

而後只好強調禮儀規範。

那強調禮儀規範的，

正可見忠誠、信實已然澆薄，

禍亂災害，已然開始！

預先測度未來，

只見得大道的表象，這是人們愚昧之始！

因此，大丈夫寧可居處忠信之厚，

不願居處禮文之薄！

寧可居處純樸之實，

不願居處浮泛之華，

因此寧可去華薄，而取厚實！


第三十九章
昔之得一者：
天得一以清，
地得一以寧，
神得一以靈，
谷得一以盈，
萬物得一以生，
侯王得一以為天下正。
其致之也，
謂天無以清將恐裂，
地無以寧將恐廢，
神無以靈將恐歇，
谷無以盈將恐竭，
萬物無以生將恐滅，
侯王無以貴高將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基，
是以侯王自謂孤寡不穀，
此非以賤為本邪？非乎！
故致數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。」

白話譯文：

溯其源頭，古早以前能得大道整體之全的：

「天」得此整體之道，因之而清明，

「地」得此整體之道，因之而寧靜，

「神」得此整體之道，因之而靈感，

「谷」得此整體之道，因之而盈滿，

「萬物」得此整體之道，因之而生長，

「侯王」得此整體之道，因而能以正道治國。

就此往前推論來說，

天若不清明，將恐分裂；

地若不寧靜，將恐崩廢，

神若不靈通，將恐消歇，

谷若不盈滿，將恐枯竭，

萬物不得生長，將恐絕滅，

侯王不得高貴正位，將恐頹蹶。

如此說來，

「貴以賤為根本」、「高以下為基礎」，

因而侯王自稱為「孤」、「寡」、「不穀」，

這豈不是以賤為本嗎？不是嗎！

由此看來，最高的榮譽，那是無譽之譽；

修道之人，不願別人稱譽它琭琭如玉，

而寧可無譽的珞珞如石一般！


第四○章
反者，道之動，
弱者，道之用，
天下萬物生於有，有生於無。

白話譯文：

正反往復，「道」行動不息，

柔弱溫順，「道」運用無窮，

天下有千萬個分別的事物，

它生起於人們有形有象的執著分別，

這有形有象的執著分別，

則又生起於無形無象的渾淪為一。


第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之，
不笑不足以為道。
故建言有之，
明道若昧，進道若退，
夷道若纇，上德若谷，
大白若辱，廣德若不足，
建德若偷，質真若窬，
大方無隅，大器晚成，
大音希聲，大象無形
道隱無名，夫唯道 ， 善貸且成。

白話譯文：

上士之人聽聞大道，

勤勉而行、戮力不懈；

中士之人聽聞大道，

將信相疑、時存時亡；

下士之人聽聞大道，訕然大笑，

要是不笑就不叫大道！

因此古有成語說：

光明之道，像是暗昧；

前進之道，像是後退；

平坦之道，像是崎嶇；

高尚之德，卑如山谷；

大功彰著，像是受辱；

廣博之德，像是不足；

剛健之德，像是偷惰；

質樸真實，像是空虛；

方正廣大，反無棱角；

成大器者，必經時間才成；

大道之音，聽來反似無聲；故名(希)

大道之象，看似無形像可言；

大道隱微，無名可睹可聞可識；

也只此大道才善於助長萬物、成就萬物！


第四十二章

道生一，一生二，
二生三，三生萬物；
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤寡不穀，
而王公以為稱；
故物或損之而益，或益之而損；
人之所教，我亦教之。
強梁者不得其死，吾將以為教父。」

白話譯文：

大道長出混沌之氣為一，

混沌之氣分裂為二、轉為陰陽；

陰陽再參合混沌、成就為中和；

再經中和轉化成萬物。

萬物存在載負陰柔而環抱陽剛，

養其虛靈之氣以為調和。

孤、寡、不德這些話頭是人所厭惡的，

而王公偏以此自稱，為的是調和其氣。

如上所說，

存在事物雖或減損，反而增益；

雖或增益，反而減損；

這道理是前人所留下的教示，

我也同樣的教示你！

自恃強橫的人，不得其死，

我將以此做為教示世人的綱領。


第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間， 吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。

白話譯文：

天下間最為柔弱的，

往往能夠馳騁在最為堅固的事物之間。

沒有形體的東西可以透入看似沒有間隙的地方，

我因此明白到無所造作、

自然而為，是真切有益的！

不經言辭的教導，不執著造作、

自然而為，這樣的智慧，

普天之下，很少人能及得上！


第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
是故甚愛必大費，
多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久！

白話譯文：

名譽與生命，何者較親？

生命與財貨，何者較貴重？

獲得與失去，何者較有害？

因此過分的貪愛必造成更大的耗費，

更多的積藏必造成更重的損失。

知其所足，不受侮辱；

知其所止，自無危險；

如此便能長久存在！



第四十五章
大成若缺，其用不弊；
大盈若沖，其用不窮；
大直若屈，大巧若拙，
大辯若訥 ;
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

白話譯文：

大道總似有不足，才能永不固定！

元氣滿盈，才能永不窮歇！

道不存私，因物順物，不與物爭；

巧妙之極，不露鋒芒，像是愚拙；

道無巧言，像是呆呆訥訥，

行動可以克服寒冷，安靜能克服暑熱；

清靜無為才可以持天下之正。

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第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；
天下無道，戎馬生於郊；
罪莫大於可欲，
禍莫大於不知足，
咎莫大於欲得；
故知足之足，常足矣！

白話譯文：

天下有道，國泰民安，

戰馬退回田野，耕種農作；

天下無道，戰亂不息，

懷胎之馬，也要拉上戰場；

只得在郊野生出幼馬，

最大罪咎莫過於貪欲掠奪，

最大禍害莫過於不知足；

殃咎之大無比貪欲不知足，

由此看來，

知足常樂，樂在知足，

這種滿盈的感覺，極為自在而可貴！


第四十七章
不出戶，知天下；
不窺牖，見天道；
其出彌遠，其知彌少；
是以聖人不行而知，
不見而名，不為而成。

白話譯文：

不出門戶，也知天下之事；

不望窗外，也能感覺氣候變化；

出離自身愈遠的，對大道的體會也就愈少；

因此通達的聖人不需親身經歷，心中自有體會；

不需親見就能明瞭；事不造作執著仿如自成。


第四十八章
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為；
無為而無不為。
取天下常以無事，
及其有事，不足以取天下。

白話譯文：

學問要日益增多為上，

道重在日漸減少執著！

要減少再減少，

減到無所造作，無所執著之境；

當可無所造作、無所執著，

才能達到無為而治。

順著自然常道，安寧無事，才能得到天下；

若是生事擾民，那便無法得到天下。


第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
聖人在天下，歙歙為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

白話譯文：

聖人守著恆常大道，

不偏私其心，以百姓之心為心。

良善之人我良善待之，

不良善之人我亦以良善待之，

我只直心行善罷了！

信實之人我信實待之，

不信實之人我亦以信實待之，

我只直心信實罷了！

聖人居於天下，處處謙虛謹慎，

不論尊卑，不分貴賤，

一視同仁，平等看待，
        
自心如天地渾為一體，

百姓多專注自身利益之見聞，

聖人則如嬰兒之心！

放棄了權利的自我，


第五○章
出生入死，
生之徒十有三；
死之徒十有三；
人之生，動之死地亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，
入軍不被甲兵，兕無所投其角，
虎無所措其爪，兵無所容其刃，
夫何故？以其無死地！

白話譯文：

出而為生，入而為死，

生存之途徑，十之有三，

死亡之途徑，亦十之有三；

人為了謀生，行動而墮入死地的，也十之有三。

這是何故呢？因為他為了生命謀生太豐厚了！

據聞善於攝養生命的人，

在陸地行走不會遇見犀牛老虎，

入軍作戰也不會為甲兵所傷；

犀牛用不上牠的角，

老虎用不上牠的爪，

士兵用不上他的刀刃，

這是何故呢？

只因為這個人不存殺機，

便沒有致死之因！


第五十一章
道生之，德蓄之，
物形之，勢成之。
是以萬物莫不遵道而貴德。
道之生，德之貴，
夫莫之命而常自然。
故道生之，德蓄之，
長之育之，亭之毒之，養之覆之。
生而弗有，為而弗恃，
長而弗宰，是謂玄德。

白話譯文：

萬物由「道」生「德」蓄而後有其形體。

如此說來，

萬物沒有不遵從道，而以內具德性為貴的。

「道」的尊，「德」之貴，

正因不經賦予與命令，

就只是自然無為而治已！

就如此生長、如此發育，

如此結籽，如此成熟，

就如此養育萬物，懷養萬物。

「道」生育、助成、成長萬物，

而不據為己有；不矜恃其功；而不主宰控制；

這就是最深遠之德為之「玄德」！



第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子，
既知其子，復守其母；沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強，
用其光，復歸其明；
無遺身殃，是謂習常。

白話譯文：

天下有其本源，

並以此本源做為天下的始。

既已體會得知天地的本源，

便可憑藉此來認知萬物。

既已認知萬物，還必須守著那本源；

這樣直到老逝都不會有何危險！

阻塞那向外追逐的感官，

關閉向外執著的認知，

終其一身都不會困竭！

打開了向外追逐的感官，

促就了外在紛擾的事物，

終其一身都難以救治！

察覺隱微之處，才叫明智；

持守柔弱才是剛強；

運用智慧的亮光，返照內在的明智；

才不會給自己帶來禍殃，

這就是「常道」，


第五十三章
使我介然有知，
行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，
服文綵，帶利劍，
厭飲食，貨財有餘，
是謂盜夸，非道也哉！

白話譯文：

我清楚而明白的認知，

那是：行走大道，最所擔心的卻是歧出邪路。

大道何等平坦，但人民總喜歡險僻的小徑。

朝廷宮宇，何等華麗；

田園郊野，何等荒蕪！

糧倉國庫，何等空虛！

身穿文綵華服，手帶銳利寶劍，

饜足了山珍海味，財貨蓄積有餘，

這樣子叫做強盜頭子，不是「道」！


第五十四章
善建者不拔，
善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃餘；
修之於鄉，其德乃長；
修之於邦，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，
以國觀國，以天下觀天下，
吾何以知天下之然哉，以此！

白話譯文：
修建得牢固，就不易拔除，

能緊緊守持，就不易脫離，

子孫的祭祀便會永不中輟。

把這觀念 :

用來治理自身，這德才見純真；

用來治理家庭，這德才見餘慶；

用來治理城鄉，這德才見久遠；

用來治理邦國，這德才見豐厚；

用來治理天下，這德才見普及；

這叫

「以身觀身，以家觀家，

以國觀國，以天下觀天下」

我何以知道天下是怎麼樣的呢，

就用以上所說的來觀之！

wawawa149394

第五十五章
含德之厚，比於赤子；
毒虫不螫，猛獸不據，
攫鳥不搏；骨弱筋柔而握固，
未知牝牡之合而晙作，精之至也。
終日號而不嗄，和之至也；
知和曰常，知常曰明，
益生曰祥，物壯則老，
謂之不道，不道早已！

白話譯文：

大德的人，可好比嬰兒一般；

毒蟲不來螫他，猛獸不來害他，

鷙鳥不來傷他；

他的筋骨柔弱，但拳頭卻能握持的緊密，

他尚且不知道男女兩性交合之事，

卻會天生自然的勃起，

這純然是乾元之氣啊！

他終日號哭而不傷嗓子，

這是太和之氣所使然！

體會這個太和之氣，就只是常道常理，

體會這常道常理，就得智慧明白！

貪求生活享受，必遭禍殃；

力求事物壯大，必然老逝；

這叫做不合乎道，不合乎道必會早逝！


第五十六章
知者不言，言者不知，
塞其兌，閉其門，
挫其銳，解其紛，
和其光，同其塵。是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏，
不可得而利，不可得而害，
不可得而貴，不可得而賤，
故為天下貴！

白話譯文：

對「道」有一定認識的人，

明白「道」只能意會，

非語言所能表達出來，故不言。

對「道」誇誇其談者，

大多數是未知「道」的人。

當言語文字都無法表達「道」出來時，

便應把眼、耳、口，都關閉起來，
(兌解作口，門解作眼、耳、鼻)

整理好狂妄之心，

放開無窮之煩惱行，

配合智慧同歸於「道」，

這就叫做玄妙之同！

「道」超物外，

故無親疏之分，也無利害之得失，

更無貴賤之別，故為天下最珍貴。

  
第五十七章

以正治國，以奇用兵，
以無事取天下；
吾何以知其然哉，以此！
天下多忌諱，而民彌貧；
人多利器，國家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令溢彰，盜賊多有；
故聖人云：
我無為而民自化，
我好靜而民自正，
我無事而民自富，
我無欲而民自樸！

白話譯文：

用正道來治國，用奇巧來用兵，

用無為之事來治理天下；

我何以知道該當如此呢！正因為這樣！

天下顧忌禁令多了，

人民也就跟著貧窮窘困；

人民的戰爭利器多了，

國家也就跟著愈為昏亂；

人民的機心多了，

奇怪邪惡之事滋然而生；

刑罰政令繁瑣複雜，

偷盜竊賊卻有增無已！

基於以上的反省，

聖人說：

我自然無為，而人民自得其化，

我喜好寧靜而人民自得其正，

我無事無擾而人民自其富

我無所貪求而人民自得渾樸！


第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺；
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏；
孰知其極，其無正。
正復為奇，善復為妖。
人之迷，其日固久，
是以聖人方而不割，
廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

白話譯文：

當政的人看似悶昧不明，其實自然無為，

因而大眾人民富足親睦，民風淳樸。

當政的人看似精明能察，其實苛刻剝削，

因而大眾人民疏隔匱乏，民風澆薄。

災禍啊！往往就伴隨在幸福邊；

幸福啊！往往也就潛隱著災禍！

這樣的相伴，又何所止呢？

那恐怕沒有一所謂的「正道」。

「正道」往往轉成了「奇變」，

「良善」則又轉成了「妖異」；

人們迷惑的時日已經很久了，

正因如此，

聖人立了規矩，

剛正方大，不敢以之化人；

廉潔自持，不敢以之傷人；

正直自守，不敢以之誇人；

反躬自省，不敢以之耀人。


第五十九章
治人事天莫若嗇，夫唯嗇是謂早服；
早服謂之重積德，重積德則無不克；
無不克則莫知其極，莫知其極可以有國；
有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。

白話譯文：

治理人民，事奉上蒼，莫過於儉嗇之道；

唯有用儉嗇之道才能回到「道」的本源。

回到「道」的本源可以說深厚地累積其德，

既已深厚累積其德，

那也就沒什麼事是不能克服的。

既沒什麼事是不能克服的，

那也就無法估計其力量。

既無法估計其力量，那就可以擁有國家；

若能擁有國家之本源，這樣就能天長地久。

這就是：深紮其根、固實其柢，

長遠其生，永久存在的道！


第六○章
治大國，若烹小鮮；
以道蒞天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不傷人；
非其神不傷人，聖人亦不傷人；
夫兩不相傷，故德交歸焉！

白話譯文：

治理大國就好像烹煎小魚一樣，

不可輕易去攪動它！

以道蒞臨天下，

就連鬼怪的作祟都不靈驗了；

非但鬼怪不靈驗，

而是它所顯現出來的神氣不傷人；

非旦它所顯現出來的神氣不傷人，

就連統治者亦不會去逼害人；

鬼怪以及統治者兩者都不來傷害人，

因此人內在的本性就得以陰陽和合歸為一體了！


第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國。
小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人，
小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

白話譯文：

大國應守卑下像江河之下流一樣，

安靜的關懷勝過躁動的責斥，

因為安靜才能謙下的去關懷這個世界！

正因如此，

大的國家應謙下的去關懷小的國家，

這樣就贏得了小國的信服！

小國應謙下的去禮讓大國，

這樣就贏得了大國的信任！

因此，不論是謙下以取得信服，

還是謙下以取得信任。

大國不過想要領導諸小國，

而小國不過想要能恰當的入事大國而已！

這兩者都能各得他們所要的，

所以大國更應該謙下的去體貼小國的心聲！


第六十二章
道者，萬物之奧。
善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何棄之有。
故立天子，置三公，
雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何 ?
不曰：求以得，有罪以免耶，故為天下貴。

白話譯文：

「道」是萬物所歸趨的奧秘之所。

善人視為寶也，

而不善之人則因為它以保其身。

合於至「道」的美言可以得到別人的尊崇，

合於至「道」的美行可以提高人的形象。

即使人會做出不善之事，

但「道」也不會離棄它？

即使你是天子，置設了三公，

擁有璧玉並且乘坐駟馬所駕的華車，

這都不如進入「道」中，

古先聖人之所以特別尊祟「道」，

這又為什麼 ？

難道不是說：

只要真心探求，必有所得，

即使犯了錯，也可開脫，

正因如此，「道」自是天下人所尊祟的。


第六十三章
為無為，事無事，味無味。
大小多少，報怨以德。
圖難於其易，圖大於其細。
天下難事，必作於易。
天下大事，必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難；
是以聖人猶難之，故終無難矣！

白話譯文：

無所造作，自然無為，而勇於有為；

不生事擾民，自然無為，而勇於任事；

不好厚味，自然無為，而仔細品味！

大事看小，多事看少；

面對怨懟，要有大道包容之德。

要去做難事，就從易處做起；

要去做大事，就從細處做起。

天下難事一定得從易處著手；

天下大事一定得從細處下手。

因此，聖人始終不敢自稱為大，

正因如此，所以才能成就其大。

輕易應諾的人一定少了些信用，

把事情看得太容易了，一定會遭到更多的困難。

因此，即使是聖人對任何輕易的事，

也謹慎而莊嚴地像是難事去面對它，

所以到頭來，天下事也就都不困難了！

wawawa149394

第六十四章
其安易持，其未兆易謀。
其脆易泮，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末。
九層之臺，起於累土。
千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為故無敗，無執故無失。
民之從事，常於幾成而敗之。
慎終如始，則無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；
學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

白話譯文：

安定才容易維持，在未有徵兆前才容易謀策。

脆弱容易被分化，微弱就容易消除。

在還沒發生前就要去做，在還沒亂以前就要整治。

就像兩人合抱的大木，是從毫末般萌芽長成的；

九層樓的高臺是一沙一土堆累起來的；

千里的旅程是從足下一步一步走出來的。

太造作有為，往往會失敗；

執著不放，反而會失去了機會。

因此，聖人自然無為，因而不會失敗，

沒有執著不放，因而不會失去先機。

一般人做什麼事常想儘快完成，反而失敗了！

能夠好像原初的努力一樣，

謹慎的去完成一件事，

那就不會有什麼失敗的事了！

因此，聖人不貪求他所想要的，

不貪愛世俗人所認為的難得之貨；

聖人之學不是一般世俗百姓所追求的，

但對於眾人過於追求的有深刻之反省作用，

用這樣的方式來輔助天下萬物，

務使其自然，所以他不會執著造作！


第六十五章
古之善為道者，
非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多，
故以智治國，國之賊！
不以智治國，國之福。
知此兩者，亦稽式；
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣遠矣！與物反矣，然後乃至大順。

白話譯文：

自古聖人善於依著「道」來治理國家，

他並不喚醒人們的利害智巧，

而是要人民守著純樸愚厚。

人民之所以難治，

正因為人們的利害巧智多了，

因此，用利害巧智來治國，這便戕害了國家！

不用利害巧智來治國，這才是國家之福！

知道以上這兩個道理，

那也就真切了解到治國的準則了；

能夠恆久體會這準則，

這就叫玄遠幽深之德。

玄德是何等的幽深而深遠啊！

它和一般世俗的事物是截然相反的，

如此才能自然無為，大順而成。


第六十六章
江海所以能為百谷王者，
以其善下之，故能為百谷王。
是以欲上民必以言下之，
欲先民必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭，
以其不爭，故天下莫能與之爭。

白話譯文：

汪洋江海之所以能成為百川眾谷之王，

因為它常處卑下，

故能成為百川眾谷之王。

統治天下的聖人想要居於人民之上，

必得以謙卑的言語來取得人民的信賴；

想要人民站出來，

那麼聖人必得把自己退到後面去！

聖人處在上面而人民不覺得有沉重的壓力，

站在前頭領導而人民不會去嫉妒和加害他！

而且天下人都樂意推戴他，而不會厭棄他；

這就是他不與人相爭，因而天下也沒有人能勝他！


第六十七章
天下皆謂我道大似不肖。
夫唯大故不肖，
若肖久矣，其細也夫。
我有三寶，持而保之，
一曰慈、二曰儉、
三曰不敢為天下先。
夫慈故能勇，儉故能廣，
不敢為天下先，故能成器長。
今捨慈且勇，捨儉且廣，
捨其後且先，死矣！
夫慈以戰則勝，以守則固，
天將救之，以慈衛之。

白話譯文：

天下人都說「道」太大了，什麼都不像，

正因為「道」太大了，所以什麼都不像，

要是它像什麼，那早就銷損殆盡了！

在修身處事有三條準則，

一是慈愛、二是儉樸、

三是不敢自傲，居天下之先。

因為慈愛所以勇敢，

因為儉樸所以寬廣，

因為不敢自傲居天下之先，

所以能成就大器。

你捨棄了慈愛便好勇，

捨棄了儉樸便浪費，

捨棄了謙讓便爭先，

這麼一來，便步進滅亡了。

要是能夠慈愛，才能戰勝邪惡，

守護起來才可堅固；

故上天是幫助慈愛之人和守護他。


第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，
善勝敵者不與，善用人者為之下，
是謂不爭之德，是謂用人之力，
是謂配天，古之極也。
  
白話譯文：

善於做勇士的人不誇奢自己的武力，

善於帶兵打仗的人不輕易被激怒，

善於戰勝敵人的人不和敵人硬拼，

善於用人的人能謙卑的聆聽屬下的心聲，

這就是不與人爭的美德，

這就用了人的真切力量，

這就配合了自然，是古來最高的原則。


第六十九章
用兵有言曰：
吾不敢為主，而為客；
吾不敢進寸而退尺，
是謂行無行，
攘無臂，執無兵，扔無敵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶；
故抗兵相加，哀者勝矣！

白話譯文：

古來用兵有個訓言說：

我不敢主動挑戰，而只是被動應戰；

我不敢逞強前進一寸，我寧可後退一尺，

這就是要行動而無行動相，

出手而又無出手相，

執握武器而無武器相，

往前進攻而無敵人相。

戰爭禍害莫大於輕敵，

一旦輕敵將會喪失了我們的本性；

因此，兩軍對峙打仗，

哀憫天下蒼生者必能勝利！


第七○章
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴；
是以聖人被褐懷玉。

白話譯文：

我的話很容易明白，很容易實行；

但天下竟然沒人能明白，沒人能實行。

說話有宗旨，做事有主宰。

那些人對大道毫無體認，

因此無法明白我所說所做。

能明白我所說的，那可真是難能；

能學習我所做的，那可真是可貴；

因此，聖人外面雖披著樸素的布衣，

但內裡卻像珍貴的寶玉。


第七十一章
知不知，上矣；不知知，病矣。
夫唯病病，是以不病；
聖人不病，以其病病，是以不病。

白話譯文：

能了解大道之難知，這才是上者；

對大道無所體會而又強以為知，這就犯錯了。

人要了解何為對錯，這樣才能免於犯錯。

聖人之所以不犯此錯，

就是因為他能了解此錯，因而不犯！


第七十二章
民不畏威，則大威至。
無狹其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭，
是以聖人自知不自見，
自愛不自貴，故去彼取此。

白話譯文：

人若無畏懼上者的心，

那麼大禍大亂勢將來臨！

不要令人民的無所安居，

不要壓迫人民的生路；

唯有居上位者不加鎮壓，

居下位的人民才不會厭棄它。

因此，聖人常反躬自省了解自己，

而不會限於己見，誇耀自己，

懂得了解內在真實的自己，

而不為外在的榮華富貴所迷惑；

故此，聖人捨棄了後者，而寧取前者。

wawawa149394

第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者或利或害。
天之所惡，孰知其故？
是以聖人猶難之。
天之道不爭而善勝，
不言而善應，不召而自來，
繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。

白話譯文：

剛愎自用的人，勢將帶來禍劫；

凡事不輕動的人，則可保身。

這兩者皆有利有害。

誰是「道」不喜者，

有誰能說出原因？

即使是聖人還是很難了解這道理。

「道」是萬物應

不用競爭也能存活，

不用言語你也明白，

不用強求也可得到，

胸懷寬廣便能善於謀畫，

上天所布下的天網雖是寬廣的，

稀稀疏疏，卻絲毫沒有漏失！


第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之。
若使民常畏死，而為奇者。
吾得執而殺之，孰敢！
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。
夫代大匠斫者，希有不傷其手矣！

白話譯文：
人不應畏懼死亡，

但統治者卻用死亡來管治人。

若能使人人畏懼死亡，

而那些胡作非為的人，

就可以用殺來懲罰，

這樣又有誰敢為非作歹？

但統治者為私而言殺。

這好像代替木匠去砍木頭。

那代替木匠去砍木頭的人，

很少能不傷害到自己的手！


第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。

白話譯文：

人民之所以飢餓，

乃因統治者縱欲玩樂收稅過多所致，

因此人民有飢餓之苦。

人民之所以難以治理，

乃因統治者太過於有為造作，

因此難以治理人民。

人民有不怕死之心，

乃因統治者縱欲玩樂，

過份奢華，令民不聊生，

因此令人民有生不如死的輕生之想。

故恬淡無為總比奢華貴生的生活好得多。


第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則兵，
強大處下，柔弱處上。

白話譯文：

人活著時身體是柔軟的，

到了死後身體反變得堅硬 。

草木萬物活著時也是柔軟的，

而死後同樣變得枯槁僵硬。

由此看來，

強橫無理的人是「死亡之徒」，

柔和包容的人是「生存之徒」。

逞強好戰的軍隊難以得到勝利；

樹木高壯則必遭砍伐，

因此常誇強大者實為下，

常守柔弱者方為上。

  
第七十七章
天之道，其猶張弓乎！
高者抑之，下者舉之，
有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，
功成而不處，其不欲見賢。

白話譯文：

「道」就好像人們張開弓弦對準目標一樣！

目標在高處，弓弦要下抑；

目標在下方，弓弦則上舉；

弦拉得太滿了就放鬆一點，

弦拉得不夠滿就再拉緊一點。

「道」就是這樣，

減損有餘的來彌補不足的。

人世之道卻往往不是這樣，

它是減損不足的來奉獻給那有餘的。

誰會把有餘的拿來奉獻給天下呢！

這只有修道者才會去做。

正因如此，

聖人努力助人而不恃恩求報，

取得了成功卻不居功，

也從不去誇耀自己的賢德。


第七十八章
天下莫柔弱於水，
而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，
天下莫不知、莫能行。
是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；
受國不祥，是為天下王。正言若反。

白話譯文：

天下萬物沒有比水更柔弱，

在攻堅克強的力量中，

卻沒有可勝過水的，

任何東西都無法取代水！

弱能勝強，柔能克剛；

這道理天下沒有不明的人，

卻沒有人能好好去實踐它。

故聖人說：

能為國家大事而蒙受污垢的人，

這才是國家社稷之主；

能為國家大事而擔負禍患的人，

這才足以作為天下之王。

這聽起來顛倒黑白的反話！

才是真正的至理明言。


第七十九章
和大怨，必有餘怨，
安可以為善；
是以聖人執左契，
而不責於人。
故有德司契，無德司徹，
天道無親，常與善人。

白話譯文：

調解大怨大憤之後，仍有餘怨，

這怎可以說是完善的結局呢！

因此聖人執拿著債券，卻不向人逼求。

故有德的人只是施惠於人，

無德的人則向人逼索；

「道」是無所偏私的，祂永遠幫助那有德的善人。


第八○章
小國寡民，
使有什伯之器而不用，
使民重死而不遠徙，
雖有舟輿，無所乘之；
雖有甲兵，無所陳之；
使人復結繩而用之，
甘其食、美其服、
安其居、樂其俗，
鄰國相望，
雞犬之聲相聞，
民至老死不相往來。

白話譯文：

理想的國度應是國少民少，

即使擁有十人、百人之軍械，

也不用在戰爭上，

讓人民愛之而不願意遠徙外地，

雖有舟船車轎，也沒乘坐他去之意；

雖有武器裝備，也不用列陣出來；

讓人民回復到單純的時代，

粗茶淡飯也覺甘甜，麻衣也像美服，

居住安適的處所，悅樂文雅的風俗，

接鄰的國度，彼此相望，

雞啼狗叫的聲音，彼此相應感通，

人民直到老死也無他鄉往來之意。


第八十一章
信言不美，美言不信；
善者不辯，辯者不善；
知者不博，博者不知；
聖人不積，
既以為人己愈有，
既以與人己愈多。
天之道，利而不害；
聖人之道，為而不爭。

白話譯文：

真實的話不華美，華美的話不真實；

良善的人不巧辯，巧辯的人不良善；

真懂的人不炫博，炫博的人不真懂；

聖人從不收藏一切，

他深切體認：

盡力助人，反而更富有；

盡力給予別人，反而更充足。

「道」，利益萬物而無害於萬物。

聖人之道，則服務大眾而不與大眾相爭！

kobe2004

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wawawa149394

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yankwong

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合成獸

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warload01

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