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若論教義,各有所長;若論修持,則難易不一。例如:天台宗的教義,廣博精深,止觀細緻微妙,且概括如來一代時教。若想精通教典,解行並進的人,最好研習天台教觀。但其教義的精深奧妙,又非鈍根小智人,或初學佛法或因事忙之人,所能精通及修證。必須善根深厚,智力超人,又有學問基礎,時間充分,經濟雄厚,環境幽靜,如是刻意學習,十年八載,即使未能精通三藏,亦能明白天台教觀,成為弘宗演教的法師。至於解行並進,修習一心三觀,甚至反妄歸真,覺悟成佛,就不是普通人一生一世可能成辦了。
當今之世,有人自己落髮,名為出家,不求師承,不習經典,便自稱法師。其實此人,能否以佛法為師,修持以自利,尚且成問題,莫論能以佛法為他人之師。可是當今之世,又偏多的是這種法師。
禪宗不立文字,直指人心見性成佛,非上根利智,宿植德本的人,不易修證,何況禪並非一門從語言文字可以研究的學問,而是由實踐修證所領悟的工夫。修行過程,全憑自己的力量,無法借助他力,所以修禪之人,非根基深厚,智慧銳利,加以持戒僅嚴不可。否則,縱有多智,禪定現前,如不斷淫,必落魔道。楞嚴經說:「汝以淫身,求佛妙果,縱得妙悟,皆是淫根,根本成淫,輪轉三塗,必不能出,如來涅槃,何路修證?」
又說:「殺心不除,魔不可出,縱有多智禪定現前,如不斷殺,必落神道。」又:「偷心不除,魔不可出,縱有多智禪定現前,如不斷偷,必落邪道。」又「若則身心,無殺盜淫,三行已圓,若大妄語,則三摩地不得清淨,成愛見魔,失如來種。」可知修習禪定,既要斷淫,還要戒殺,戒盜,戒妄語,實行諸佛如來四種清淨明誨,不令魔鬼得其方便,乃論修證。近代學人,特別是西方國家,對禪的研究,甚感興趣。因此各國禪學會之成立,彼彼皆然。而法師們,亦喜歡談禪,或教人修禪。可惜修禪之人,大都殺心未除,淫心熾盛,貪求享受,好大喜功,遂為招魔之由。有人竟淪為魔眷,實在可悲。
我認為際茲末法,眾生障深慧淺,加以魔力強大,習禪的人,未能悟道事小,著魔事大。所以,最好禪淨兼修,憑借佛力加被,既可卻魔,又可往生,一到極樂,便可以一生成辦佛事,何樂而不為?
密宗,種類繁多,修法不一,但其基本原則,不外是口持真言,手結印契,心作觀想,以謀三密相應,淨化身心,消除宿業,自可深入三昧,轉識成智,即生作佛。但修學密法,必須莊嚴道場,供品具足,更要上師傳法加持,誠非限於經濟、時間,或缺乏師承的人,可能做到。何況凡夫俗子,特別是在家修行,要修到三密相應,實在不易。更何況所謂即生成佛,僅明白佛之理,非具足佛之行,只是理即佛、或觀行、分證即佛而已,並非究竟即佛。若證究竟即佛,除修禪定,斷煩惱,顯佛性外,還要三祇修福慧,百劫種相好,福足慧足,方名究竟。
現代人每急功好利,貪多務遠,往往接受一座法,尚未修得感應,又想接受第二座法。今日來一金剛上師,前去皈依,明日來仁波切,又去求法,結果,一無所得。還有,修習密教,雖有神通,不過是從微妙本心幻妄而生,切勿貪著,否則,貪求執著,或喜說神通,不但淆惑觀聽,且為招魔之由,不可不慎。
淨土宗,念佛法門,三根普彼,利鈍兼收,上智下愚,皆可修持。印光大師說:「吾人心性與佛同儔,只因迷背,輪迴不休,如來慈憫,隨機說法,普令含識,就路還家,法門雖多,其要唯二,曰禪曰淨,了脫最易,禪唯自力,淨兼佛力,二法相校,淨最契機,末世眾生,唯此堪行,否則違機,勞而難成。」
徹悟禪師亦說:「一切法門,以明心為要,一切行門,以淨心為要,然則明心之要,無如念佛,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,不假方便,自得心開,如此念佛,非明心乎?後次淨心之要,亦無如念佛,一念相應一念佛,唸唸相應唸唸佛,清珠下放濁水,濁水不得不清,佛號授於亂心,亂心不得不佛,如此念佛非淨心之要乎?一句佛號,俱攝悟修兩門之要,舉悟則信在其中,舉修則證在其中,信解修證俱攝大小諸乘一切諸經之要,罄無不盡,然則一句彌陀,非至道乎?」讀此,可知念佛法門之殊勝,為六方諸佛所共贊,為文殊,普賢,馬鳴,龍樹諸大菩薩所共修,我輩不幸,生逢末法,魔強法弱,如修他宗,欲了生死,誠恐不易,毋寧老實念佛,來得直捷妥當。只要資糧具足,一心不亂,臨終決定往生極樂,揖別生死,超出六道輪迴。所以佛說之八萬四千法門,雖然依教奉行,皆可離苦得樂,趣向菩提,但論難易,如此比較,當選念佛法門,因為念佛法門,何止簡便易修,事半功倍,簡直是橫出三界、一生成佛的捷徑。
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