國王與乞士

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世間有五花八門、形形色色的質，足以誘惑人心，使人迷亂，要忍色忍欲不受誘惑，實在是很難。所以說：「見好不求難」。

貪求心重的人，總是對自己目前的環境永遠不能滿足，永遠覺得空虛而有失落感。

因不滿現實，所以常常向追求，為了追求未來的目標，往往容易迷失自我。因為這分追求的慾望而誤了前途的，大有人在。

佛在世時，有一個小國的國王，這位國王可以說是富甲天下。

他深信今生此世的位高權重，是他過去生佈施、造福的結果，所以他常歡喜造福。

有一天，他啟開珍寶庫藏，以七天的時間為限，發出通告說：「人，不分遠近、不分種族；只要來此，一定有求必應。」

他把珍寶分成一堆一堆，每堆約如六十個棗子堆起來般大；來求助的人，固定每人給一堆。

這些財物儘管有不少人來拿，但還是剩下很多。

佛陀知道這位國王發如是心，可是他這樣的造福，並不是真正的解脫，因為他還是有所求──求來生福。

於是佛陀化身為一位乞士來到國王面前。

國王說：「你有什麼困難儘管說，不用客氣，我一定滿足你的需求。」

這位乞士說：「我知道國王喜愛佈施造福，所以我要來求財物。」

國王說：「好，那你就拿一堆去吧！」

乞士拿了一堆珍寶就走，可是只走了七步，他又回過頭來把珍寶放回原處。

國王問：「咦！為什麼又拿回來呢？」

乞士說：「本來我想三餐溫飽就可滿足，但現在有這些珍寶，卻還過著如此流浪的生活，覺得欠缺了安全感，所以很希望蓋一棟房子。」

國王聽了覺得有理，就說：「你可再拿一堆！」

他真的再拿一堆。走了幾步又回頭放回原位。

國王疑惑地再問：「怎麼啦？」

乞士回答：「我想如果把這些東西拿去賣了，也只夠蓋一間房子，若想娶妻也還不夠呀！」

國王就說：「好吧！那你拿三堆去，這樣就足夠讓你娶妻建屋了。」

這位婆羅門乞士於是拿了三堆珍寶，回過身便走；走了七步，又回頭把東西放在原處。

國王很訝異地說：「你這個人真奇怪，三堆財寶難道還不夠嗎？」

他說：「我算一算仍然不夠。

因為即使房子蓋好，娶了妻、生了子；我還得請一些奴婢來奉待妻兒，或者把房子裝潢得漂亮一點，所以算起來仍是不夠用！」

遇到這樣的人，國王卻也度量寬大地說：「那你就拿七份去吧！」

乞士真的拿了七堆寶物離去。

走了一段路，他又把東西原封不動地放回去。

國王微怒道：「你真是一個怪人，夠你蓋房子、娶妻，也夠你請奴婢了，這些你還嫌不足嗎？這些財物可以讓你享受一生啊！」

乞士嘆道：「我再怎樣計算，仍覺得不夠！即使什麼都有了，可是兒子長大也要娶媳……

唉！人生一世確實是追求不完，也做不完呀！

況且人生無常，我寧可過著目前這種樸實自在的日子，沒有精神的負擔及家室之累，可以清淨地過一生。

我認為目前的生活，就是我最理想消遙自在的生活方式。」

國王聽了這位婆羅門乞士的分析，頓有所悟，他想：「對！人生有永無盡頭的追求，我現在已經很好了，還想追求來生的福！若生生世世只追求福報，那就永無解脫之日了。身為國王要為百姓、國事操勞，還得防範他國侵犯，為此憂惱，像這樣是真正的福嗎？我應該去追求更超然自在的福！」

一般人求無止境，所以「見好不求難」，像那位國王，身為一國之尊，又富甲天下，也還覺得必須再求取來生的福；而婆羅門乞士想要房子，又想娶妻；娶了妻又要奴僕，而且還要為未來的子子孫孫設想。

這個例子明顯地告訴我們，人生求無止境，多辛苦啊！

其實，「追求」並非全然不好，我們學佛也要「求」精進，不過精進是為了要解脫自我的心靈，「求」突破人間色慾的誘惑，要真正用脫俗的精神，追求心靈清淨，而達棄欲無貪的輕安！

Monfortino

做人要心足。