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在《六祖壇經》中,惠能大師種種的說法、開導,主要的就是要我們覺悟,要我們去迷趨覺。
迷與悟之間究竟相差幾許呢?其實,迷和悟只在一念之間;一念迷,就是凡夫,一念覺,就是佛祖,所以有謂“佛是已覺悟的眾生,眾生是未覺悟的佛”。
佛與凡夫本來是一樣的,因為人人皆有佛性,佛也是人成的。在中國的民間信仰,有很多神明,他們有的過去也曾造福人間,甚至也有了知過去、未來的神通力。但是佛教並未把這些神明定位在佛、菩薩的地位,究其原因,就是因為迷悟不同。
所謂佛、菩薩,一定要覺悟。覺悟甚麼呢?覺悟緣起法。也就是覺悟到你和我不是兩個,你和我是一體的。王陽明說:“宇宙即是我心,我心即是宇宙。”對於覺悟的人而言,眾生不是心外的眾生,世界不是心外的世界,宇宙萬有和我都是一體的,宇宙萬有都在我的心裏。所以,佛教對其他的宗教,並不是不尊重他們,只因悟道的層次有異,因此有迷悟的差別。
甚麼叫做證悟真理?一般人都知道,佛教教主釋迦牟尼佛在金剛座上菩提樹下證悟成佛。他悟道成佛,到底悟到甚麼?佛陀悟到的就是緣起法,也就是悟到“諸法因緣生,諸法因緣滅”,悟到宇宙世間的萬事萬物都不能單獨存在,悟到宇宙萬有是彼此相互關係的存在。
有關因緣所生法,講起來很容易,真正的涵意卻不容易瞭解。但是如果我們能夠真正認識因緣法,必能時時心存感恩,感恩國家社會,感恩大眾的成就,我們才能生存在這個世界上。所以,佛與凡夫的差別,只在於一個悟與迷的不同而已。
迷悟之間差幾許?迷和悟究竟有甚麼不同?
馬祖道一禪師有一次在打坐時,忽然朝佛像的身上唾了一口痰,侍者看了很不以為然,急忙問道:“老師!你為甚麼把痰吐在佛像的上面呢?”
道一禪師立刻咳嗽了兩聲,反問侍者道:“對不起!我還要再吐痰,請你告訴我,在虛空之中,那裏沒有佛?我的痰應該要往那裏吐呢?”
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