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本帖最後由 robinhood9999 於 2015-3-29 00:13 編輯
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兩種諦與兩種教法、阿毗達摩的特點及學習阿毗達摩的意義：昨天我們大體地談到了印度佛教的一千五百年，同時又談到了“阿毗達摩”的來源。今天我們將進入“阿毗達摩”的學習。當我們在討論“阿毗達摩”前，先來學習“阿毗達摩”的特點。根據“阿毗達摩”，有兩種真諦或真理。一種是世俗諦，一種是勝義諦。世俗諦就是世俗都認定的真理，大家都認定的。世俗諦，這裡講到的sammuti，sammuti的意思是共認的意思，也就是大家共同都認定的，例如我們講到由選舉，大家共認他為領導者，這也是屬於sammuti。在律教法裡面講到的sīla sammuti，翻譯為結戒。這裡的結就是大家共認，共同認定，共同認可，所以叫sammuti。這裡的sacca，就是真理、真實。世俗諦也就是說，在世俗，大家都認可的、都認同的，在世間語言上並沒有錯的，稱為世俗諦。而勝義諦，又稱為究竟諦paramattha-sacca，parama是最高的，殊勝的，attha是意思、意義，再加上真理，稱為勝義諦。
佛陀的教法又可以分為兩種，一種是經教法，一種是論教法。經教法又稱為方便的法說pariyàya-dhamma desanà，這裡的pariyàya是方便的、隨機的、應機的，dhamma是法，desanà是說或者教導。方便法說的意思就是通過譬喻，通過教誡、勸導、鼓勵、隱喻等等方式來開示，也就是說是譬喻式的或者受到裝飾的教法，以教導世俗諦為主。因為佛陀在開示佛法的時候，必須面對根機差別很大的聽眾，有些利根，有些鈍根，有一些經常熏習了佛法，有一些對佛法很陌生，有些人的貪欲很重，有的人嗔心很重，有的人傲慢。佛陀往往會因人而異、會應機地施教。為了引導聽眾修行，乃至通達聖諦，佛陀會採用種種不同的方法，達到使聽眾能夠明白。因為佛陀的智慧中有一種智慧，就是能夠瞭解聽眾的根器，能夠知道眾生的隨眠。這種智慧是不共獨覺、不共聲聞的，佛陀就有這種智慧，能夠判斷聽眾的傾向、能力、性格，用適當的方式來調整開示。例如，佛陀講到一個叫作耕者巴拉多加的農夫的故事。有一天早上，佛陀去托缽，到了這個農夫的所耕種的地方，那個時候，這個農夫正好準備下田工作。他在工作之前先分發食物，佛陀就去到那個地方，站在那裡，然後這個農夫耕者巴拉多加問佛陀說：“我們經常要做工，我們有工作所以就有吃的，你們有手有腳，也應該要工作。”佛陀說：“我們也有工作，也要做工，因為我們做工，所以也有吃的。”耕者巴拉多加就問說：“你說你也工作，你也做工，但是我從來沒有看到你的牛，你的刺棒，你的犁耙等等，你怎麼能說你也工作呢？”那個時候佛陀就說：“我是以信為種子，以寂滅為犁耙等等，我所結出來的果實是沒有苦的，是清涼的果實。”佛陀就會用這種方法來開示。又例如，有一些婆羅門喜歡做火供，每天都在家裡或者聖壇裡供火，佛陀見到了之後說：“我們也會做火供，不過我們的火供跟你們的不一樣。作為在家人，要供火供，要供根本火，根本火就是父母，要供養父母，還要供養自己的妻兒，還要供養沙門、婆羅門，這種叫作火供。”又例如在《長部》的《教誡新嘎喇經》裡，當時，新嘎喇居士子每天早上有個習慣，跑到城外的河裡面，把自己的身體泡在河裡，出來之後就向六方作禮拜。有一天早上佛陀托缽時，見到了新嘎喇居士子這樣做，就問他說：“唉，居士子，你在這裡做什麼？為什麼要這樣作禮拜？”新嘎喇居士子回答說：“我的父親在臨終之前教導我說：‘兒子啊，你們要禮拜諸方。’所以我現在，每天早上都禮拜東、南、西、北、下方跟上方。”佛陀說：“我們也禮拜諸方，不過我們禮拜六方跟你的不同。”於是佛陀就開示說：“東方是父母，西方是妻兒，南方是朋友，北方是師長，下方是奴僕，上方是沙門、婆羅門。”佛陀用這種方式，也就是借喻的方式來教導眾生。
佛陀這種根據不同的根基、不同的人、不同的傾向所說的法，在第一次結集的時候，被結集為五部，也就是《經藏》的五部，這稱為經教法。《經藏》是記載佛陀一生四十五年間在不同的地方，對不同的人，依照不同的因緣所說的法的總集，或者稱為言行集。
還有另外一種是論教法，論教法又稱為非方便的法說，nippariyāya-dhamma desanā，意思是直接的，或者沒有受到裝飾的教法，以教導勝義諦為主。在《經藏》裡，我們會看到佛陀使用世俗中大家都認定的語言。世俗諦其實沒有錯，勝義諦也沒有錯。佛陀會說到，男人、女人、弟子、婆羅門、刹帝利、佛陀、過去的佛、未來的佛等等；也會說到要孝敬父母，要尊敬師長，這些都是世俗上所認定的。例如，阿難尊者在每一部經裡的第一句話是什麼？“如是我聞”，這裡的“我”其實也是屬於世俗諦的範疇。但如果是從勝義諦的範疇來看，有沒有“我”啊？有沒有所謂的“佛陀”？有沒有所謂的“弟子”？有沒有所謂的“男人、女人”啊？在勝義諦上來說，是沒有這些的。
在“阿毗達摩”裡所討論的，就是以勝義諦為主，或者說究竟諦為主，也就是把我們平時所見到的、所接觸到的東西進行分解，分解到不能再分的程度。雖然，教法可以這樣分為經教法跟論教法，但是，它們也不是決然分開的。例如在經典裡面，在《經藏》裡，佛陀也經常使用論教法，就是使用勝義諦，例如佛陀講《無我相經》。《無我相經》是直接教導如何觀照受、想、行，色、受、想、行、識五蘊為無我的。又比如佛陀教導的《燃燒經》，直接教導觀照眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，觀照貪、瞋、癡，這些都是屬於究竟諦的範疇。但是，我們在經典裡也可以發現，很多經典是屬於世俗諦的範疇。《本生經》是屬於哪一種範疇？世俗諦還是勝義諦？世俗諦。我再問問大家，佛陀教導修入出息念，是勝義諦還是世俗諦的範疇？世俗諦還是勝義諦？是世俗諦，對。我們再看佛陀制定戒律，是世俗諦還是勝義諦？戒律是律教法，是世俗諦還是勝義諦？世俗諦。為什麼呢？因為戒律講的都是很具體的東西。我們如果瞭解了佛陀的教導，那麼雖然是同樣的東西，但是用了不同的分析方法、不同的教法或不同的含義去教導，那麼有時候會得出截然不同的結果。
在勝義諦裡，佛陀講的法是一步到位的，特別是直接指導禪修的，就象我們說的《大念處經》，《大念處經》是以教導世俗諦為主還是勝義諦為主？世俗諦。對，哪些是世俗諦呢？前面身念處裡講到的入出息、三十二身分、觀屍體，這些是世俗諦還是勝義諦？世俗諦。又講到觀修四大、修觀受、觀心念、觀法，這是勝義諦還是世俗諦？這是勝義諦。所以特別是在修觀的階段，佛陀都是直接用勝義諦來教導。例如在《相應部》裡的蘊相應，或者說因緣相應，或者處相應，六處的處，十二處的處，佛陀都基本上是教導勝義諦的範疇，也就是要教導觀照五蘊：色、受、想、行、識；觀照十二處：眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，觀照這些都是無常、苦、無我。這一種觀照方法其實是直接用勝義諦的教導。我們知道了佛陀教導，有這兩種不同的教法，不同的方式，那麼我們在談論佛法，在修學佛法的時候就不能夠混淆。如果混淆了，就很容易造成教法的混亂。例如，世俗諦的東西，是為了保護世間、保護教法，甚至是對修行的一種保護。在律教法裡，佛陀說：不能，我們現在很多人可能會感覺不理解的就是不能坐棉墊的問題。但是在《律藏》的《巴吉帝亞》第八十八條，佛陀明確說到“若比丘，把床或者座入棉者，應該撤掉”。這樣你可以說：“唉，難道這些棉，對我們有什麼障礙嗎？如果我們只是用心，我們觀照它，完全是一堆時節生色，那麼我們就沒有障礙了。”可不可以這麼樣？如果是這樣的話，那麼就會壞了佛陀的律法，就是佛陀制定的律，因為佛陀制定律，完全是一是一、二是二。例如，我們說時間，時間完全是一個概念法，在真實意義上沒有所謂的時間。但是，佛陀又規定說在非時，就是過了正午不能吃東西，在晚間不能吃東西。那你可以說：“時間根本是個概念，我沒有所謂的時間，所以什麼時候吃都可以。”可以這麼樣嗎？這樣的話，就會壞了佛陀所制定的律法。
而同樣的，在業方面，我們講了經教法，剛才是律教法。經教法中關於業方面，談到眾生有種種的差別，因為眾生有種種差別，所以，會有富貴的，會有貧賤的，會有高等的眾生，會有低等的眾生。如果大家都按照所制定的制度，就是這世間的規範，按照因果的法則，就不會紊亂。如果要打破這種因果的觀念，沒有所謂的貴賤，沒有所謂的長幼尊卑，這個世間很容易混亂，甚至人會變得沒有慚愧心。我們不能夠用勝義諦的東西直接去破世俗諦，一旦破世俗諦的話，就將壞世間。因為勝義諦是拿來指導修觀，在觀智中沒有所謂這些差別，沒有所謂這些不同的東西，但並不等於說，在觀智中做到這麼樣，在現實中就要把它破壞掉，這樣的話，無論是對佛陀的教法，對世間乃至對倫理，對長幼秩序都會起到破壞的作用。因此在解釋的時候，我們要知道佛陀在講哪一種東西，在講哪一種法，他指的是哪一種，他的意趣是什麼樣？要不然，如果我們用勝義諦或者用論教法去看佛陀，會發現佛陀是個很執著的人，大家看過《律藏》沒有？只要看過《律藏》我們就會發現到，佛陀是一個很囉嗦的人，一些雞毛蒜皮的事情，都要去追究，是不是？但其實並不是這麼樣，為什麼？因為佛陀是為了保護僧團。正如佛陀在每制一條戒的時候，都會說，制戒有十種功德利益，就是為了保護僧團，保護信眾，保護令正法久住。
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發表於 2015-3-29 00:05:42
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