開悟與證悟

benleehkk

為一個佛教的追隨者應謹守十善業，避免十不善業，當你做一切事情時，要想在我是一個佛教徒，如果我做了一些不好的事情，別人不會說我個人不好，會說整個佛教不好，勿使眾生因自己的行為而造做惡業；因此我們應該良好的穿著、具足各種威儀，維護佛教形象；因此我們應該良好的穿著、具足各種威儀，維護佛教形象，使人家一看到就覺得佛教很好。另外還要避免看到別人的缺點，例如上師若示現出衣著不整等行為，我們不應有上師或他人可以如此，那我也可以照作的想法，別人怎麼做是他自己的事，但我們自己一切行為都要合乎佛門的規矩才好；佛教徒應該要常拿個鏡子照照自己、反省自己，別看別人如何，這點很重要。無論別人讚歎、誹謗自己都不用高興或傷心，因為一切對待的本質都是空的。

慈悲對菩薩或修行者的重要如同花一般，在起初、中途與結果時都同樣重要。如果沒有慈悲，心或疏懶於慈悲心的修持，修行便無法增長、進步，因此我們應該精進、勤勉、不斷的修持慈悲心；就好像是種子種下去後如果定期澆水，他就會一天比一天繁茂。一旦你達到了結果，或即使你開悟、成佛了，慈悲心依然重要，因為如果沒有慈悲心，你就不會去幫助眾生。因此，初、中後共有多種的慈悲心，而不要以為慈悲心隻有一種。

菩薩戒代表了兩種不同的慈悲，也就是我們必須追隨願、行兩種菩提心。願菩提心或想象的菩提心。就是我們任何空閑時，想著我要盡力幫助一切眾生，常存此好心。而真正的去幫助眾生、上師、道場，即是行菩提心、或菩提心的行動。菩薩戒並不是說你真的要能幫助一切眾生，你隻要能幫助一個以上的眾生就算是行菩提心了。隻有在你生起一種無法幫助眾生的念頭時，你才會破菩薩戒，因此也更易破。

以前有一個人因為嚴重的頭痛而到處亂踢，結果踢到了他母親的頭，就在這個時候他發了一個願：如在有任何眾生踢到了他母親，其一切惡業均由我承擔，結果此願一發，他的頭疼救立刻好了。事實上我們是沒有辦法幫助別人承擔其惡業的，但隻要有一念之善，他的頭痛因此而解除了。因此修心對菩薩而言是非常重要的，而小乘行者則重視外在行為的修持遠過注意其內心，其戒條多達兩百五十二條以上，全都與外相有關；菩薩戒則以修心為主。

我們若把幫助別人就當做是幫助自己，如此便可避免退心時的沮喪，因為我們從來不會疲願於利益自己。此外，有一些人以為慈悲心是針對他人的，但事實不然；真正的慈悲是想到自己！為什麼呢？因為，如果我們見到水中的日、月，隨著水波的搖動而動搖，以為日、月真的動搖了，那仍是毫無意義的。水的反射下的搖動同是空性，但包括我們自己在內的大多數人卻為此所惑，這就是對自己的慈悲*對當下的我們之所以重要的原因。

在某些佛教學派中說，佛性就是你擁有一種能量去了悟自心，這個就是佛性；好像你種了一個玫瑰花的種子，這種子有可以長出整個花的能量。但一些學派則說不是這樣，佛性是心的精髓，他是完全空性的。像這樣對於佛性的解釋大概有五、六種，甚至於有些學派認為根本沒有佛性，例如中觀學派就從來不接受佛性的佛法。

許多以為開悟即成佛，但那是不是真的，所謂開悟是指：一但你識自本心即為開悟，但它並不表示了悟一切；仍有許多部分需要了悟，開悟的人隻不過初嚐法謂罷了，而此初嚐法味覺受也不過是全部心性的一部分。因此出嚐法味的覺受也不過是全部心性的一部分。因此初嚐法味乃至成佛尚有十個次第，也就是菩薩的十地。

如果你看見了月亮的一個部分，並不代表你看到了所有的月亮，但那一部分確是月亮；月亮一直都是圓的，但是你的眼睛無法見到全部，隻有等到環境逐漸改變，月亮逐漸變大、乃至十五十滿月的出現時，我們方能完全見到。月亮一直都在那裏，但為何我們隻能見到一部份呢？那是看月亮的人問題，而非月亮本身問題。

還有許多人以為金剛乘中地菩薩十地，是在自身之外所得到的什麼東西，但事實，那不過是你自己的心罷了，此心之中一切本來已經具足。因此諸上師常說：勿於身外求法，自心中即可尋得正覺。蓮花生大士與一切本尊都不是外在的，這一切都是內在的。這邊有兩個杯子，我們以為是兩杯子，其中各有一個不同的空，但現在杯子如果破了，其空便融合為一；也就是說杯子的外在不存在時，便無法將兩個杯子中的空分開。而這比喻中的杯子就是我們的身體或執著，兩個杯中的空分別代表著佛心與凡夫之心，除了外在使他們不同外，他們其實是無差別的。

現在我們因執著而怯懦，以為自己諸佛之心是不同的，一旦去除執著後，自心便與諸佛無異。自心的雖實質上與一切諸佛無異，但由於外在的差別，因此我們以為它們是有差別的。本尊的心就是我們的心，因此蓮花生大士的心就是我們的心，二者完全相同，而不是說蓮師存在於你的心中,或二者有任何分別。我們的修法便是需要先將此概念於自心中，把自己的心與上師的心合而為一，這個修持就是心的修持。當上師對你顯示水晶球、鏡子時，其中充滿了不同的顏色，然後上師一次又一次反複的問我們：這些顏色究竟存在於水晶球之內或之外呢？如果你當時能了解其意義，便是真實的了悟了。

在金剛乘中，確實有特別的方法可使我們快速的開悟。在上例之外，當我們領受灌頂時，寶瓶就像是我們的身體，其內部是空的，而一切外境的變化是因為我們的心，如果此時我們了悟道心原是空性的，那就是初地。五種不同的灌頂，如瓶灌、慧灌等能使我們證得十地，其中最後一個是金剛上師灌頂，那就是完全證悟。

其實一個灌頂中就有得證十地的機會，因此我們不要以為開悟是很遙遠的，那是由你的心所決定於刹那的。例如灌頂時，當上師把水晶求拿給你看時，如果能真正了知其涵義，便能當下成佛。這點如何可能做到呢？你必須是一位上根的聰慧弟子，有正確的發心，而上師有著真正好的加持力，如此其隻示便能真正有效。

因此當你在修法中了解到-心外無一物可得時，其實連這個所謂的心亦不可得；而另一方面，我們又不能說沒有心的存在。但你若反複的思惟便會發現心是空性的，別人雖能告訴你糖嚐起來是什麼滋味，我們也能了解所謂嚐到甜時的感覺，但那與你自己親嚐畢竟截然不同，而惟有自己親嚐才能真正的體驗；因此我們應該不斷的反複思惟，直到自屈了悟一切覆障時，這就是菩薩的初地。

然而心的精髓並不僅僅是空性的，恰如太陽之精髓般，太陽的精髓是光明、光線與空；心雖是空性、不可得的，但心卻有許多活動。我們所作的一切就像是牛奶般，牛奶的精髓是奶油，如果你把牛奶好好的精練，就會跑出奶油來，但在你精練之前，奶油雖在牛奶之中，他卻不會跑出來。又如同一面髒的鏡子，如果一再的擦拭，便會愈來愈亮。我們如果把心自然的放著，那就像牛奶般，如果你精練它，藏於其中之精髓-奶油，也就是空性遍跑出來，如果你從未嚐試尋找自心，便永遠不知空性。

聽過那洛巴如何開悟的故事嗎？有些人認為一隻鞋子使他瞬間開悟的，但那不是事實，在這之前他已修持了十二年了，隻不過這段期間他尚未能了解為開悟；一直到他被某個東西碰觸時，他才了解了心的本性。

如果一個人打你的頭，當你的感覺會是什麼？當時那個直覺念頭非善非惡！這一刹那即是心的本性，但是你如果想想心的本性，然後說找不到心，這已是妄念。有個故事說當某大菩薩入於甚深禪定中時，有蛇來咬了他一口，他的整個身體都中毒了卻未死去，因為他正在禪定中-無心可言，對外環毫無感覺，但是如果他一出定便會立刻死亡，因為它的感覺又回來了。如果你真正有了很好的了解時，你會了知在空性之外，一切都依舊活動著，這就是初地。也就是說在甚深禪定中，心是完全空性的，但在此之外，一切仍照常活動著，我們仍舊吃飯、睡覺、走路、得到證悟、禪修；能使這一切不離空性就是初地。