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第三十一品 知見不生分
【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意雲何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】
見不是見
【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意雲何。是人解我所說義不。】
佛講到這裏，先問須菩提，假使有一個人說，佛說的，人見、我見、眾生見、壽者見，對不對？佛經上都講四相，這裏又轉一個方向，提出來的不是「相」，而是「見」。「相」就是現象。「見」是自己的思想見解，是屬於精神領域。所謂見解，就是現在新觀念所謂的觀點，都屬於見。所以禪宗的悟道叫做見地，要見到道，不是眼睛看見啊！楞嚴經上講見道之見，有四句話：
「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」
你看這個佛經，討厭吧！都是什麽見呀見的。第一個見，我們眼睛看見的見，心與眼看見。第二個是見道的見，換句話說，第一個見是所見之見，第二個是能見之見。我們眼睛看東西，這是所見，這是現象。所見回過來，自己能夠見道，明心見性那個見，不是所見之見，不是眼睛能夠看見一個現象，或者看見一個境界，那不是道啊！
所以「見見之時」，自己回轉來看到見道之見，明心見性那個見的時候，「見非是見」。這個能見，見道的見，不是眼睛看東西所見的見，故說「見非是見」。那麽能見道的見，難道還有一個境界嗎？「見猶離見」。當眼睛也不看，耳朵也不聽，一切皆空以後，說我見道了，有一個見存在，還是所見，這個見還是要拿掉，見猶離見，還要拿掉，空還要空下來。「見不能及」，真正明心見性的見，不是眼睛看見的見，不是心眼
上有個所及，能見的見。說了一大堆的見，多麽難懂啊！
告訴我們明心見性之見，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙撲咚一聲跳進水……要一切見無所見，一切山河大地，宇宙萬有，都虛空粉碎，大地平沈，那可以談禪宗了，明心見性有點影子了。記著！還只是一點影子啊！
楞嚴經上也有幾句很重要的話：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅盤。」知與見，後來是佛學一個專有名稱，知就是知道，把佛經道理都懂了的這個知。見，也看到過這個現象、境界，就是知見。道理懂了，你去修行打坐，坐起來一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那裏很清凈。但是有一個清凈在就不對了，「知見立知，即無明本」，就是無明的根本。有一個清凈就會有一個不清凈的力量含藏在裏面，就有煩惱
的力量在了，所以知見立知，即無明本。要「知見無見」，最後見到空，「斯即涅盤」，可以達到見的邊緣了。
知即無明本
從前有好幾位大法師就是看經典走禪宗的路線，後來就悟道了。所以學禪不一定是打坐參禪，不一定要打坐參公案、參話頭。宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師，天天看佛經念佛。他看到前面這一段，忽然心血來潮，把原來的句子「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅盤。」改了標點，變成「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅盤。」自己因而大徹大悟。後來他自稱「破楞嚴」，改了圈點破開來讀以後，自己忽然
開悟了，大徹大悟，明心見性。「知見立」，有知有見，有個清凈有個覺性，「知即無明本」，這一知，本身就是無明本，就是煩惱。「知見無」，一切皆空，理也空，念也空，空也空，「見斯即涅盤」，見到這個就是悟道了。這是他悟了道，自己楞嚴破句，就懂進去了。
現在我們說明了這個道理，說了半天，不要把話轉開了，說我見、人見、眾生見、壽者見；金剛經前面都提四相，我相、人相、眾生相、壽者相，中間也提過，以色見我，以音聲求我，是人行邪見，不能見如來。到這裏，忽然一轉，提出「見」，不提出相。相是相，茶杯是現象，毛巾是現象，書本也是現象，我也是現象，他也是現象，你也是現象，山河大地一切房子都是現象，連虛空也是現象，清凈也是現象，睡覺也是相，作
夢也是相，醒了也是象，一切現象都是生滅變化。
所以有些人天天打坐，問他好嗎？好啊！好清凈。著相！著清凈之相。相不是道，道不在相中。知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅盤。你要立一個清凈是道，再加上背上督脈通了，前面任脈通了，拿水龍頭一開灌進去，都通了，那不是成道，那都是著相。一著相，知見立，知即無明本；要知見無，見斯即涅盤。
所以現在告訴你知見之見是什麽？他告訴須菩提，假使有人說，我提出我見、人見、眾生見、壽者見，你說說看，那人了解我所說的意思沒有？他這個人還算真正學佛，懂了佛法嗎？
【不也。世尊。是人不解如來所說義。】
須菩提說，那不對的，這個人雖然學佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。
【何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。】
那麽佛也跟著說，你現在提出來一個假定的問題問我，我見、人見、眾生見、壽者見，見道之見，這只是一個講話上的方便；假設有這麽一個見處，一個明心見性，見道之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已。實際上啊，明，無可明處；見，無可見處，所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。
如是知見
【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。】
佛告訴須菩提最後的結論，你要註意啊！真正學大乘佛法，發阿耨多羅三藐三菩提，想求得大徹大悟的人，於一切法，包括世間法，出世間法，應「如是知」，要了解知道金剛經這些一層一層的道理。「如是見」，要有這樣一個見解，所以有知有見。
知見兩個字，再加一個說明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脫、解脫知見，五個次序。按次序來修行，先守戒，再修定，再由定發慧悟道。真的悟道了，解脫一切苦厄，但是解脫的最高程度，仍是物質世間一切的束縛。當這些欲界、色界一切的煩惱、情感都解脫光了以後，還有個東西就是心性的所知所見，這個知與見仍要解脫，最後要徹底的空。剛才舉出來知見立，知即無明本，知見無，見斯即
涅盤；這裏也講，發大乘心，想由凡夫修道而成佛，應該對一切法，「如是知，如是見」。
如是怎麽知？怎麽見呢？所謂佛法者，即非佛法，是名佛法；那麽所謂外道者，即非外道，是名外道；所謂魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所謂我者即非我，是名我。就是這一套！「一切」，整個歸納起來，空有都不住，無住、無著，所以一切法應如是知，如是見。
你理解了，也見到了這個道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學佛參禪，全體是迷信！所以把知見搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以後，由這樣去理解它，這才是理性的。學佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
我們自己的法相
為什麽說「不生法相」？為什麽不說不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢？這些字都不用，而用不「生」法相，這是有區別的。
首先我們要了解什麽叫法相？一切的現象、觀念都是現象，是意識思想構成的一個形態。每個人意識裏都有自己一個構想，幻想；幻想久了，變成牢不可破的一個典型，自己就把它抓得牢牢的。這個就是意識思想境界裏的形態，在佛學名辭裏叫做法。法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想觀念。
譬如大家認為大徹大悟，一片光明，都在清凈光明中，在一般人心目中，下意識已經構成一個形態，認為悟了道打起坐來，大概內外一片光，連電力公司的發電機都可以不要了。把光明看成電燈光、太陽光、月亮光那樣，下意識的構成法相，構成一個形態在那裏。
又譬如說，悟道以後，大概什麽都不要，什麽也都不相幹，一切一切都不管，跑到古廟深山，孤零零的坐在那裏，就以為成佛了。如果成了這樣的佛的話，世上多成一千個佛對我們也沒有關系；山裏早有的是佛，許多石頭、泥巴擺在那裏，從開天辟地到現在，都可以叫做佛。反正它們對一切事物，一切出世入世的一概不理。換句話說，那是絕對的自我，看起來很解脫，一切事物不著，實際上是自我，為了自我而已！認為我要
這樣，因為他下意識的意識形態有了這個法相。
一般人打坐入定什麽都不知道了，那不是佛法，那是你的意識形態，是你造作了這個法相。乃至於說一切空了就是佛，空也是個法相，是個現象。有些人任督二脈打通了，奇經八脈打通了，河車大轉，也都是法相。我經常問：你轉河車，轉到什麽時候啊？不要把自己轉昏了頭。你轉轉……總有不轉的時候吧？轉到什麽時候才不轉呢？任督二脈打通了，通到那裏去呢？通到陰溝裏去嗎？還是通到電力公司？還是通到上帝菩薩那裏？你都要搞清楚啊！可是我們許多人，不知不覺的都落在自我的法相裏了。自我意識形成一個道的觀念，一個道的樣子，一個道的模型。
由此我們就明白，為什麽世界上的宗教，因民族不同國家不同，所畫的天堂也都不同。我們的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中國古時候的。西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子藍眼睛；阿拉伯人畫的另有不同。所以說，天堂是根據自己的心理形態構成的，誰能去證明呢？這些都是自己心理下意識構成的法相。
佛法唯識宗也稱為法相宗，法相宗是先從現象界開始分析研究，現象界也就是世間一切事，所謂的一切法；最後研究到心理狀態，研究到心性的本來，以至於證到整個宇宙。也就是說，法相宗從現有的人生，現有的世界的相，加以分析，歸之於心，然後反回到形而上的本體。如果套一句佛學的名辭來講，這是從自己的身心入手，進而打破了身心，證到形而上的本體。
華嚴宗不同於法相宗，是先從形而上的宇宙觀開始，從大而無比的宇宙，慢慢收縮，最後會之於心，是使你由本體而了解自己。普通的佛學，是由你自己而了解了本體，這是兩個不同的教育方法，我們必須要弄清楚。這些不同的路線不同的方法，佛學的名辭就叫做法相，一切法相。
現在金剛經快要結束了，告訴我們一個道理，非常嚴重的道理，佛告訴須菩提，你想證得無上菩提大徹大悟而成佛，你應該這個樣子知道，應該這樣去看清楚，理解清楚，應該這樣子相信，這樣去理解。怎麽理解呢？一句話，「不生法相」，你心裏不要造作一個東西，你的下意識中，不要生出來一個佛的樣子。每個人心裏所理解的佛，所理解的道，所理解清凈涅盤的境界，都各不相同，為什麽不同呢？是你唯心所造，你自己生
出來的，是此心所生。
所以你不要自生法相，不要再去找，不要構成一個自我意識的觀念。譬如我們上同樣一個課，一百個同學中，各人理解的深淺程度都不相同，因為每人心裏自生法相，自己構成一個現象，都非究竟。這就是佛經上說，眾盲摸象，各執一端的道理。盡管瞎子摸象，各執一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，並沒有錯。只能夠說，每人抓到一點，合起來才是整個的象。要想完全了解整個大象的話，佛告訴我們的是「不生法
相」，一切不著。下面，佛又推翻了。
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發表於 2013-11-3 14:08:24
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