悟後起修一(轉載)-給已經開悟的師兄們參考

老奸巨猾

一、悟是禪的生命

　　人有修行，才能開悟，開悟以後，應該是大事了畢，為什麼還要修行？

　　關於這個問題，大家要認識清楚，開悟以前的修行叫前方便，開悟以後的修行才叫正行。

　　當禪學會成立的時候，我就給佛法下了個定義，什麼是佛法？佛法是成佛的方法。

　　修行了這麼久，大家心裏應該很明白，佛法不是學問，因為學問不能解決生死苦樂的問題；佛法也不是什麼道理或理論，因為理論的本身並不是智慧，無法使你獲得心靈的解脫。

　　我們談悟後起修，首先就要知道為什麼參禪要追求開悟？何以參禪貴能開悟？因為你如果不開悟，縱然是深入三藏，涵融教海，那都是法塵邊事，都不是真實。

　　禪的真實生命就在悟，離開了悟，就沒有禪的生命，就沒有釋迦牟尼佛的法脈及慧命的延續。所以悟非常重要。

　　人若不開悟，他一定是糊裏糊塗地無明厚重，完全聽從環境的擺佈；今天境順，走路就輕飄飄的，明天遭遇挫折，感覺地心引力加倍；環境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，完全被幻象所轉。開悟以後，絕不是這樣子。

　　悟是一種極為稀有的心態，這種心態須經師父印證和自肯，如果不經師父印證，自己也不曾有過悟的經驗和體驗，悟來了也不知道是悟，就會當面錯過。悟，這個字拆開來就是「吾、心」，開悟即是悟了自己那個原本的心，當下、瞬間那種心靈的狀態。

　　孟子書上說「生之謂性」，生命的本質就是性。參禪開悟、見性，是見到了自己生命的屬性。人這個肉體，當一口氣不來時，打他他不知痛，罵他沒反應，針刺 他不出血……，死了以後五官四肢尚在，為什麼一點作用都沒有？因為他已不具備生命的屬性，既然不具生命的屬性，他就不再是生命。所以見性就是要醒悟、領 悟、覺醒自己生命的根本屬性，也就是要找出自己生命的基因，你若是找出來了，你就見到了生命的永恆相；如果找不出來，你對生命是茫茫然，是無知的，對自己 的人生也沒有辦法做適當的安頓，生死苦樂就更無法作主。

　　禪宗說「見性成佛」，佛者覺也，覺就是如來，如來者如其本來，本心就是如來，本心就是原本的心，見到自己原本的心以後，要努力肯定以原本的心為自我，不再執著肉體為真實自己。

二、消業去障、護念專一

　　所謂悟，就是見性。性是最真實的、最普遍地存在；既然是普遍存在，為什麼看不見？因為有障，比如患了白內障的眼，什麼都看不見，你必須開刀動手術把那 個障礙拿掉，才能重見光明。我們要見性，也要先消除見性的障礙，見性的障礙是什麼？就是業，什麼是業？業就是今天以前，你的思想、行為的總和，比如一個公 司，一年經營的結果，總檢討以後的業績，這就是業。

　人是被官能所支配的，所以人的業大多不好，不好的業就叫惡業，惡業就是心靈的障礙，即所謂業障。

　如何去障？就是要反省、要懺悔。

　（一）反省懺悔

　　古人說：天大的罪惡當不得一個「悔」字，悔的積極意義和表現就是不二過。所以我們要想開悟，首先必須做一番非常精密、一絲不苟的徹底反省；從自己的現 在反省到出生，把它一一記錄下來，然後對天或對著佛像去懺悔。有的人懇請修養有素的人作證明，證明什麼？不是證明你做的那些壞事，而是證明你悔改，不二 過，不再把錯誤重複下去，所以懺悔著重在發露。

　　為什麼要發露？因為我們修行最大的障礙就是「陰」，所謂陰，就是非向陽。色、受、想、行、識叫五陰，大菩薩轉世都還有隔陰之迷。我們過去的錯誤想念和 行為，如果不發露出來，不把它曝光，它還是「陰」的，一見天就是「陽」。打牌的人所謂「見光死」。經上也說「無垢清淨光，慧日破諸闇」。

　　有些人認為發露、找人證明、把自己一生很不好意思、叫人看來很漏氣的事都抖出來，那是多麼難為情、沒面子！面子、難為情就是我執的發露，如果沒有自我 的執著，誰難為情？誰沒面子？就因為面子跟難為情堅固了自己的自我意識，如果你不掃掉它，罪業便永遠存在，你掃掉了自我意識，業就沒有了。所以要想開悟， 首先必須消除見性的障礙。

　（二）護念

　　什麼叫護念？守護、保護自己的意念不要再被污染，所謂「守身如玉，護心如城」，矢志、決心保持一種光明、磊落、無私、無愧的心靈狀態，能夠這樣，一定 會活得很幸福。真正的幸福在於求心安。我們做每件事，想每個問題，首先要求內心的平安，心不安的事絕對不做，做了必定有惡果。一個被通緝的詐欺犯，雖然口 袋裏有的是錢，但是提心吊膽地過日子，吃東西不香，睡不安穩，更不會做甜蜜的夢，因為物質的滿足沒有辦法填補一個人心靈的空虛。我們必須自我反省，透過認 真徹底的懺悔以後，不再犯以往的錯誤，也就是說要堅守自己的意念，才能求得內心的平安。古聖有一句話說「克念作聖，妄念作狂」，一定要克服以自我利益和欲 念為出發的念慮；如果放縱自己這個私念為所欲為，那你就是狂人、瘋子、神經病。

　　所以要修行、想開悟，必須要懺悔、去障，然後護念；保護自己的意念，如堅守一座城池一般，如果不下這種功夫，你就跟真正的佛法絕緣。

　（三）專一

　　佛經上說「制心一處，事無不辦」，不專一，沒有辦法，做任何事都不會有結果。我自己也因體驗而產生了一句通得過實驗的話，就是「把你生命的全部情感、 智慧、精神、力量，貫注、集中在某一件事情上，使它形成一個焦點，然後在那個焦點上就會迸射出智慧的火花」。如果你聲色犬馬……，對什麼都有興趣，什麼都 想學，你一定什麼都學不好，不會有結果。你必須要集中心力，任何事都是「成於一，敗於二三」，所以專一意志──恆心加毅力，非常重要。

三、悟的途徑

　（一）觀心

　　學禪開悟實際上只有一個途徑，就是「觀心」，比觀心更猛烈的就是參話頭，參話頭開悟了以後更要觀心。古人說「暫時不在，如同死人」，什麼叫暫時不在？ 就是你開悟後那種極為稀有、難得的心靈狀態如果不在了，就跟死人一樣，因為你失去了生命的永恆。試問如果不觀心的話，怎麼會知道在不在？所以大澈大悟以 後，都還要觀心。

　　我們為什麼不悟？因為我們沒有矢志修行，沒有斷惑，日常觸途成滯，不管看見什麼東西都是問題，都是疑惑，用「想當然耳」的態度去解釋問題，絕對是錯 的。真理只有一個，真理是唯一的，佛法是不二法門，當你完成自我突破的時候，你也突破了整個法界，因為你和法界不是對立的。

　　西方哲學家唯心主義者說「意識決定存在」，唯物學者卻說「存在決定意識」。這就是三祖信心銘所講的「境由能境，能由境能」。能是主觀，境是客觀，主觀和客觀都是虛偽的，統統不實在，都是一種幻象，所以三祖說「欲知兩段，原是一空」。

　　古時候參禪的人，見山不是山，見水不是水，成天吃飯沒有咬著一粒米，成天穿衣沒有掛著一根紗，外在的一切都不形成干擾；用這種心情去參禪，絕無不成之 理。虛雲和尚參禪，參到把開水朝手上倒，燙了手，打破杯，咦！開悟了。他為什麼把滾燙的開水往手上倒？參禪參到成了大疑團時，視而不見，聽而不聞，心不在 焉，完全沒有分別心了；這種心態，是很難達到的，但是到了這個心態，如果沒有最後的開悟，這種心態是病，不是禪。

　　以現今的心理學分析，說人一天到晚腦子裏裝的是千頭萬緒，要使想念停止一秒鐘都不可能，而且很多人喜歡想，把這個問題想一想，沒有結論就放下；把那個 問題想一想，也沒有結果……，久而久之，他牽掛的太多，耽心的也多，腦子裝了太多沒有結論的問題，當他想一個問題時，十個、二十個問題一齊上來，這叫精神 分裂。精神分裂的人，你問他一個問題，他會回答另一些不相干的問題，而且語無倫次，相互連接不上，問東答西，理路都打散了，用這種頭腦或心理去接受佛法， 本身就是障；像沒有銅絲的塑膠線，本身就是絕緣體，接上電源也不來電。所去參話頭的目的，就是藉一個最契機的話語，集中你全部的注意力；全生命、全感情、 全理智、全思惟都集中到此一句話頭上，把多頭意識變成了獨頭意識，然後觸機遇緣把獨頭意識粉碎，就會流露出原本的心──無我、純客觀意識。

　　所謂意識，就是六塵緣影。在嬰兒房裏剛出生的嬰兒，心態都是一樣的，只有本能，餓便哭，飽就睏。漸漸長大，六根接觸六塵，本心表面上逐漸蒙上一層塵 垢，光明的心被遮蓋住了，靈明心態變成了陰暗、愚昧，這是很可悲的。當我們參禪獨頭意識被打碎，我們的原本心態就露出一線曙光，這一線曙光逐漸擴大，所污 染的病態心情──聯想、不滿、敏感、生氣……，就會消失。

　（二）保任

　　開悟，不是什麼神奇的事，也沒有神秘、沒有古怪，佛法只是成佛的方法，要開悟，必須專一，二十四小時專門觀心，這是個最有效的方法。曹洞宗有句話說 「臣奉於君，子順於父；不順非孝，不奉非輔」，這是講的「保任」。開悟了以後要保任，若不觀心，如何保任？這意思是說：你要把這種光明、無私、無我的安祥 心態，像大臣對君王那樣的忠，像兒子對父親那樣的孝，也就是中庸上所說的「道也者，不可須臾離也」，「毋忘毋助」的每一秒鐘都不要離開它，這就叫寶鏡三 昧。所以，專一觀心非常重要。

　　觀心，不是閉目合眼，坐在那裏跟土地公一樣，不必執著，每天只管工作，工作時留意自己的心態，無論走路、上課、教書、吃飯……，不要放過任何一個念 頭，想什麼自己一定要知道。過去我在台南住的時候，每天早上到公園散步，碰到一個老朋友，問他早上散步多久？他說四十分鐘。問他四十分鐘在想什麼？他說什 麼都不想。我說你比釋迦牟尼佛更偉大，四十分鐘沒有想念，那不可能。其實，他並不是沒有想念，而是想什麼都不知道，連自己的心都掌握不住，這就是無明，而 參禪的目的就是要打破無明，綻放光明，照亮自己也照亮別人，這就是「如珠吐光，還照珠體」。

　　真正的參禪，就是要觀心，觀心就是觀虛妄的心，念頭來了都不可錯過，然後觀念頭的起處，念從哪裏來？是如何形成的？念的實質是什麼？邊觀邊思索，把這個問題的答案找到了，你也開悟了。

　（三）覺照

　　開悟以後要覺照，覺照就是自心觀自心，如珠吐的光，還照珠自體，即是觀而不觀，不觀而觀，心裏清清楚楚，明明白白；自己也享受這種清清楚楚，明明白 白，這叫覺照。沒有事的時候自己觀自己的心，自心自覺，自覺自心；有事的時候，我們借用莊子的話「至人之用心如鏡，不將不迎，應而不藏」；你來了，鏡上馬 上顯影，你過去了，鏡子上清潔溜溜，絕不留影作紀念，這也是莊子所說的「所過者化，所存者神」──過去的化掉了，所保存的只是清明在躬，精神不死，這是到 達開悟的最方便法門。

四、對悟的正確認知

　　悟，只是自己本心的發露，是摩訶般若的展現，沒有任何神秘，神秘不是佛法。真理是普遍的，是一般的，絕不是特殊的。有些人說學佛法有很多好處，這也錯 了，佛法不是求好處，佛法不反對功利，但是佛法絕不是功利，如果為了求好處而學佛法，那釋迦牟尼佛不必逃離王宮了，他何必拋江山、捨王位，棄嬌妻、愛子、 生活享受於不顧，而去證實生命的永恆？

　　又有人以為悟了以後，就有神通，這也不正確，神通是威音王以後的事，悟，是超越威音王以前很遠很遠。真理是只能發現不能創造的，誰能創造真理啊？既然 真理是原本如此的，原本沒有銀河系，沒有數不盡的太陽系和星球，沒有恆河沙數的世界和眾生，哪裏來的神通呢？所以開悟不一定有神通，而神通不一定開悟才能 獲得。

　　要求神通很容易，過去我曾指導一個人修天眼通，他的天眼開了以後，這個人精神分裂了，我現在懊悔得很。他為什麼會精神分裂呢？別人看不到的他看得到； 吃飯時旁邊有鬼，睡覺時鬼在旁邊，他感覺受不了，結果他精神分裂了，所以我再也不教人修學神通了。神通在佛法來講，一文不值，你有神通能改變事實嗎？不能 改變。

　　還有人錯以為悟了一定會悟出一篇大道理，畫出幾個公式，列出幾個基本論點，甚至可以寫出一本類似「相對論」的著作，這完全錯了。真實的是原本的，原本 沒有人，哪來的文字啊？沒有文字哪裏有什麼道理？說禪是最究竟、最真實的，就是因為它不立文字，超越一切。我小時候曾看過一本小說「薛仁貴征東」，書中說 九天玄女給薛仁貴一本無字天書，書裏面沒有字，薛仁貴要此書何用呢？我很不了解是怎麼回事，等到有一天理性抬頭了，才知道真實的是原本的，天書絕對沒有 字，若有字那是人書，絕不是天書。

　　　還有人認為開悟以後，不但會發露神通，而且是無所不知。無所不知這句話有兩種解釋：一種是上帝（即原本的心）的知，一種是知識的知。知識的全知是不 可能的，「生也有涯，學也無涯」，你不可能同時獲得二十個博士學位。上帝的全知是指一個絕對的知，沒有上帝的知，就沒有獲得一切知識的基因，無法建立知識 的基礎，所以一切世間的學問和知識，都離不開上帝的知。

　　所以開悟沒有神奇，也並非悟出一篇大道理，沒有什麼全知萬能，開悟只是悟我心，悟到了生命的真相，悟到了宇宙的真實，因為佛法是不二的，宇宙跟人生不是對立的，所以說「我即宇宙」。開悟的人他清楚地感覺：宇宙、眾生即我，這就是完成大我的創造。

　　古人說「還是原來的人，不是原來行履處」，人還是原來的人，但是心態改變了，開悟只是拾回了自己迷失的那個心而已。我們人從生到死不斷地造業，不斷地 自我埋葬，六根對六塵，如膠似漆，一層一層的覆蓋，如果沒有六塵，便沒有分別心，分別心是表層意識及六塵的作用，而不是本心，本心是真心離念，本心是不從 緣有、沒有分別的。

　　開悟了的人，絕學、無為、閒道人，肚子餓了他吃飯，疲倦了睡覺，冷了加件衣服，如此而已。大慧宗杲和他師父五祖演禪師所說的「無事、無為、無心閒道 人」，就是佛的寫照。因為開悟了的人，無一事掛心，無一理縈懷，心裏既無事亦無理，平常為而無為，無為而為，只是變成了一個閒道人而已。閒道人並非各位所 想像的廢物，沒有用、只會吃飯、睡覺，大家都知道佛祖釋迦牟尼，大慈大悲、普度眾生的事業，是他開悟後所開展的。王陽明一生的功業是龍場悟道以後才展開 的。人若不開悟，就執著一個私我，時時、處處私字當頭；開悟了以後，他清清楚楚地知道活著是活在責任義務裏，死了是任務解除。人要不能勘破生死，他就不能 面對苦樂，人要不能在生死苦樂中自由自在，毫無疑問地生活對他就形成了一種懲罰，他無法排遣那些無奈、挫折、傷感、失意、牢騷、沮喪……，所以，除了大澈 大悟，不會有心花怒放的一天。

tky2011-2

老奸巨猾 發表於 2012-10-4 22:11

                               
登錄/註冊後可看大圖

一、悟是禪的生命

　　人有修行，才能開悟，開悟以後，應該是大事了畢，為什麼還要修行？

Thanks, will take sometime to digest it.